Памятники деревянных церковных сооружений. Старинные деревянные храмы во Владимирской губернии

Насколько глубоко можно заглянуть в визуальную историю свой страны, т. е. увидеть достоверные изображения жизни прошлых веков? Мы можем представить жизнь в Римской империи по картинам-фрескам высочайшего художественного уровня, датированным началом нашей эры, можем увидеть облик городов Западной Европы на гравюрах 15 века, но достоверные изображения Русского государства появляются гораздо позднее. Несколько месяцев назад я делал пост с изображениями русских городов в 17 веке. За исключением некоторых видов Москвы, это довольно схематичные, почти "детские" рисунки западных путешественников. Да и те были сделаны, возможно, с риском для жизни, так как любой город был, прежде всего, военным объектом и зарисовка его оборонительных сооружения иностранцами, мягко говоря, не приветствовалась.

Лишь с 18 века мы имеем документальные изображения городов Российской империи профессионального качества, которые позволяют нам представить, как и что выглядело.

Предлагаю посмотреть небольшой обзор этих гравюр и картин.

Опуская знаменитые гравюры Москвы начала 18 века и работы М. Махаева, хочу сразу показать живописную работу Гильфердинга, вид Красной площади в 1783 г.:

Более раннего достоверного изображения торговых рядов (на месте ГУМа) я не встречал. Никольская башня ещё не надстроена в стиле готизирующего романтизма, а Казанский собор уже сильно перестроен и отличается от той реплики 1636 г., которую мы уже привыкли видеть с 1994 г.
Перед кремлёвской стеной присутствует внешний периметр укреплений, срытый в начале 19 века. На самой площади - экспозиция трофейных турецких пушек. В большом разрешении можно полюбоваться на внешний вид самих москвичей.

Всего через каких-то 12 лет вид Красной площади радикально преобразится (1795):

А вот так выглядело старое здание МГУ от кремля через реку Неглинную:

Петербург в 18 веке рисовали ОЧЕНЬ много. По этим работам будет отдельный пост. Здесь дам лишь парочку изображений.

Петербург в 1753 г., раскрашенная гравюра Махаева:

1799 г. Невский проспект у Гостиного двора. Патерсен:

Вид через Днепр на Фроловские ворота Смоленска в 1787 г.:

На соборе ещё не хватает одной башенки, которую не успели восстановить после обрушения.

Екатеринбург в 1734 г.:

Воронеж 1718 г. на гравюре Бруина:

Здесь видно историческое ядро города - Тверской кремль, от которого ныне не осталось и следа. Укрепления срыли ещё в конце 18 веке, собор взорвали в 1935-м.

Вид на Тверь работы Казакова:

У меня указана дата - 1766 г., но вероятно, это ошибка, должно быть 1776 или 1786, укрепления уже срыты.

Коломна в 1778 г. на рисунке Казакова, кремль ещё почти цел:

Город Вятка во второй половине 18 века:

Суздаль в 1797 г.:

Деревянные строения являются отличительной частью архитектурного наследия России, особенно в традиционных деревнях на севере страны. На протяжении более тысячи лет, до XVIII века, буквально все строения возводили из дерева, в том числе дома, амбары, мельницы, княжеские дворцы и храмы. Начиналось это все с простых деревянных куполов, но в течение веков деревянная архитектура в России достигла такой степени изящества, что красотой некоторых из этих религиозных комплексов восторгаются до сих пор. Особенно интересными являются традиционные деревянные церкви севера России.

Работая без молотков и гвоздей, русские зодчие возводили такие невероятные строения, как 24-купольная Покровская церковь в Вытегре (построена в 1708 году и сгорела в 1963 году) и 22-купольная Преображенская церковь на острове Кижи (построена в 1714 году).

Ни одна из первых деревянных церквей не сохранилась, но некоторые соборы, построенные в начале XVIII века сумели пережить как множество суровых зим и преследование церкви коммунистами, когда в течение почти ста лет великолепные церкви сжигали или оскверняли. Большинство чудом сохранившихся церквей ныне пребывают в состоянии ветхости и запустения.

Когда в конце XIX века известный художник и иллюстратор русских народных сказок Иван Яковлевич Билибин побывал в северной части России, он своими глазами увидел эти уникальные деревянные церкви и буквально влюбился в них. Своими фотографиями, сделанными во время путешествия по северу, Билибин сумел обратил внимание людей на плачевное состояние деревянных церквей. Именно благодаря его усилиям и продаже открыток, были собраны деньги на восстановление 300-летних церквей. Но с тех пор прошло уже почти полтора столетия, и многим деревянным церквям русского Севера снова нужна реставрация.

1. Кижский погост

Кижи или Кижский погост расположен на одном из многочисленных островов Онежского озера в Карелии. Этот архитектурный ансамбль включает в себя две красивые деревянные церкви XVIII века и восьмиугольную колокольню (также из дерева), которая была построена в 1862 году. Настоящей жемчужиной архитектуры Кижей является 22-купольная Преображенская церковь с большим иконостасом - деревянной алтарной перегородкой, покрытой религиозными портретами и иконами.

Крыша Преображенской церкви в Кижах была сделана из еловых досок, а ее купола покрыты осиной. Конструкция этих сложных надстроек также обеспечила эффективную систему вентиляции, в итоге сохранившую структуру церкви от распада.

Эта массивная церковь высотой около 37 метров была сделана полностью из дерева, что делает ее одним из самых высоких бревенчатых сооружений в мире. В процессе строительства не было использовано ни одного гвоздя.

В течение 1950-х годов в целях сохранения на остров были перенесены десятки других церквей из различных частей Карелии, и сегодня 80 исторических деревянных конструкций образуют национальный музей под открытым небом.

2. Церковь в Суздали

В Суздали (Владимирская область) можно найти, по крайней мере, 4 интереснейших деревянных храма, построенных между XIII и XVIII веками.

Некоторые из них являются экспонатами Музея деревянного зодчества, созданного в Суздали.

3. Церковь Всех Святых в Сургуте

Храм во имя всех святых в земле Сибирской просиявших, построенный в Сургуте, был восстановлен в 2002 году по всем канонам православной архитектуры - деревянная конструкция без единого гвоздя. И собирали его на том самом месте, где казаки основали город и построили первую церковь.

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы была построена в 1531 году в селе Передки. Впоследствии ее перенесли в музей под открытым небом Витославлицы.

4. Церковь Елисея Угодника на Сидозере

Церковь Св. прор. Елисея Угодника находится в Подпорожском районе Ленинградской области на берегу озера Сидозеро, недалеко от дачного поселка Яковлевская. Раньше недалеко от поселка и в непосредственной близости от церкви находилась село Яковлевское (с. Сидозеро). Сейчас жилых домов рядом с церковью не осталось - только на другом берегу.

Церковь православная, построена в 1899 году. Здание деревянное, на каменном фундаменте, но при этом имеет формы русского эклектичного стиля, характерного для каменного зодчества. Закрыта в конце 1930-х.
Судьба церкви печальна: видимо, ценность её померкла, по сравнению с роскошными и древними соседями - храмами в Согиницах, Щелейках. Важинах и Гимреке, удостоенных даже статуса объектов культурного наследия (памятников архитектуры) федерального значения и комплексной реставрации в 1970-х годах, и, в целом, неплохо себя чувствующих.

Церковь же Елисея на Сидозере не вошла ни в какие высокие списки (и путеводители) в середине прошлого века, - видимо, из-за своего возраста и стиля, а сейчас полностью заброшена и запущена, пришла в аварийное состояние - ей осталось, вероятно, лет 5-10, пока она не превратится в руину... Но то, что не привлекало должного внимания специалистов в 20-м веке, - стильная красота церкви - спустя полвека является её неоспоримым и крайне привлекательным достоинством

5. Церковь Воскресения Христова, Суздаль

Воскресенская церковь из села Потакино была перевезена в Суздаль. Эта церковь была создана в 1776 году. Особо в ней выделяется колокольня, которая встроена в саму церковь.

6. Церковь Святого Георгия Победоносца в Малых Корелах

Изначально Церковь во имя святого Георгия Победоносца была построена в селе Вершины в 1672 году. Во время реконструкции она была перевезена в Архангельский государственный музей деревянного зодчества и народного искусства «Малые Корелы».

Верхняя Санарка – это маленькое село в Пластовском районе Челябинской области. Когда-то здесь жили казаки. Сегодня побывать в этом селе стремятся многие, чтобы увидеть уникальную достопримечательность – деревянную церковь иконы Божьей Матери «Скоропослушница». Эту удивительную церковь строили три года – с 2002 до 2005.

Уникальность церкви в том, что строили её по древнерусской технологии деревянного зодчества. Строители специально ездили в Кижи учиться этому мастерству. Сложно поверить, но храм построен без единого гвоздя.

Деревянные конструкции пропитали специальными веществами, защищающими от огня и гниения. Теперь главная напасть, от которой страдали все русские деревянные храмы – пожар – этой церкви не страшна.

В храме есть верхнее и нижнее помещение, а одновременно здесь могут поместиться 300 верующих. Высота церкви – 37 метров.

8. Церковь Святого Николы в Великом Новгороде

Храм Владимирской иконы Божией

Храм Владимирской иконы Божией, построенный в 1757 году, сегодня является памятником федерального значения. Храм стоит на высоком берегу реки Онеги. Внешне храм достаточно крепок, от интерьера сохранилось «небо». В некоторых местах разрушена крыша. Центральная часть храма проседает вниз и тянет за собой примыкающие к ней пределы. Нужны серьезные реставрационные работы.

13. Храм великомученика Георгия Победоносца, cело Пермогорье

Памятник федерального значения. Храм расположен на берегу Северной Двины и уникален тремя главками на крещатой бочке. В 2011 году был заменен тес на крыше трапезной, частично отремонтирована крыша по периметру, а также выкопан дренажный ров вокруг храма.

14. Храм Преображения Господня, деревня Нименьга.

Деревня находится на берегу Белого моря. Река Нименьга живописно огибает храм с трех сторон. Фотографии сделаны в июне в два часа ночи. Храм очень большой по размеру. В настоящее время требуется реставрация.

15. Часовня преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, деревня Семеновская

Так выглядит часовня преподобных Зосимы и Савватия Соловецких после восстановительных работ

Христианские храмы — наследники ветхозаветных построек. Сакральные сооруже-ния авраамических религий, в том числе православные, до сих пор создаются в соответствии с трехчаст-ной схемой, начало которой положили скиния — походное хранилище ковчега Завета, созданное Моисеем по прямому указанию Господа, — и храм Соломона (подробнее о скинии и храме Соломона можно прочитать в материале « »).

Композиция развивается с запада на восток, от входа — к алтарю. Она символи-зи-рует путь, который должен пройти христианин, чтобы соединиться с Богом. Первое помещение, притвор (в западной традиции — нартекс), означает мир, еще не обновленный, лежащий во грехе. Во время службы здесь стоят верую-щие, отлученные от причастия и находящиеся под епитимьей, а также огла-шенные — только готовящиеся принять крещение. Далее следует основной объем, неф, — символ Ноева ковчега и святилища скинии. Это место, где обре-тают спасение крещеные миряне, допущенные к причастию. Наконец, самая важная часть храма, доступ в которую для большинства людей ограничен, — алтарь с престолом. Там происходит главное событие литургии — хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа.

2. Как храм выглядит снаружи

Успенский собор Московского Кремля Иллюстрация Галины Кребс

Обычно храм составлен из нескольких хорошо различимых элементов. С во-стока к основному объему примыкает алтарная часть. Снаружи это полукруг-лые при-стройки — . Таких пристроек может быть одна, три или пять. Сверху, над основным объемом храма, можно видеть один или несколько барабанов — это круглые или мно-гогранные башни с окнами, через которые храм освещается изнутри. Барабаны заверша-ются полусфе-рическим куполом — но снаружи мы видим не его, а главы Главы православного храма — это покрытие завершающих барабаны куполов. Иногда термин «глава» или «главка» подразумевает также несущий ее барабан. В разговорной речи главы часто называют куполами. раз-личных форм — шлемо-видные или луковичные. В отличие от купола, который является важнейшей частью строительной конструкции, главы конструктив-ную нагруз-ку не несут: это де-коративное покрытие, защищающее перекрытия от дождя или снега. Главы венчаются крестами.

Вход может быть прямо с паперти, площадки перед входом, или через раз-личные пристройки — крыльца, гульбища Гульбище — круговая галерея, поднятая до уровня пола главного яруса храма. . Чтобы прихожане не теснились, к основному помещению пристраивают трапезные. Кроме того, в состав компо-зиции храма могут входить колокольни и звонницы Колокольня — отдельно стоящая или при-строенная к храму многоярусная башня c ко-локолами и площадкой для звонаря. Звонница — стена, построенная с той же це-лью. Колокола расположены в специальных сквозных проемах на высоте, а управляются снизу — из храма или с земли. .

3. Как устроен иконостас

Высокий иконостас — своего рода экран, демонстрирующий молящимся иную, божественную реальность, — появился в русских храмах сравнительно поздно, в XV веке. До этого применялись низкие алтарные преграды в виде балюстрад или небольших колоннад. Иконостас состоит из нескольких ярусов, или чинов. Если смотреть сверху вниз, то их порядок соответствует очередности событий священной истории. Самый верхний ряд — праотеческий — посвящен тем, кто жил на земле до первого Закона, поведанного Моисею на горе Синай (Адам, Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и др.). Ниже, в пророческом чине, изображаются жившие в эпоху Ветхого Завета, то есть от Моисея до Христа (прежде всего Давид, Соломон, Даниил). Следующий чин, праздничный, рас-ска-зывает о земной жизни Христа, отраженной в годовом литургическом круге (так называемые двунадесятые праздники, посвященные главным событиям земной жизни Христа и Богородицы: Рождество, Крещение, Сретение и т. д.). Самый важный ряд — тот, где размещендеисус Деисус (греч. δέησις — «прошение, моле-ние») — сакральная иконография как мини-мум из трех фигур: в центре изображается Христос, по бокам — Богоматерь и Иоанн Креститель, обра-щающиеся к нему с заступ-ничеством о чело-вечестве. Эта композиция может быть дополнена изо-бражениями апо-столов, святых отцов и муче-ников, также обращенных к Христу. . Богородица и Иоанн Кре-ститель в молитвенном заступничестве за человечество стоят справа и слева от Спасителя, за ними располагаются апостолы, святые отцы и мученики В современных иконостасах деисусный и праздничный чины часто меняют местами — чтобы зрители могли лучше разглядеть небольшие детализированные образы праздничного ряда. . Наконец, нижний чин иконостаса называется местным. Здесь кроме икон Спасителя и Богородицы помещают образы местночтимых святых и храмовую икону — ту, во имя которой освящена данная церковь. Особый проход в центре иконо-стаса — двустворчатые Царские врата, символ райских врат. Когда они откры-ты, божественный свет изливается в пространство всего храма и на всех моля-щихся.

4. Что находится за иконостасом

Престол Иллюстрация Галины Кребс

Как уже говорилось, иконостас закрывает от взглядов мирян самую важную часть храма — алтарную. Когда открыты Царские врата, за ними можно уви-деть престол — освященный стол, покрытый специальными тканями, в том числе антиминсом Антиминс — плат с вшитыми частицами святых мощей. , на котором стоят священные предметы для богослу-жения. Вдоль стены апсиды тянется ступенчатая скамья с горним местом (обычно епископским креслом) посередине. Такая же полукруглая скамья, кафедра, использовалась в Древнем Риме в судебных базиликах. Царские вра-та — не единственные проходы. Справа и слева от них находятся диаконовские двери. Северная ведет в жертвенник — пространство, где у стены расположен еще один стол, тоже называемый жертвенником. На нем готовят дары для та-инства причащения: хлеб и вино, которые становятся телом и кровью Иисуса Христа. За южной дверью помещается диаконник — помещение для хранения церковной утвари и одеяний.

5. О чем рассказывают мозаики и росписи

Отечество. Купол Архангельского собора Московского Кремля Иллюстрация Галины Кребс

Если горизонтальная ось храма символизирует духовный путь христианина, то вертикальная — отражает сакральное устройство ми-ра. На самом верху, в куполе центрального барабана, помещается изображение Христа Вседержи-теля (по-гречески — Пантократора), то есть Владыки мира. В более позднее время, особенно в XVII веке, применялась и другая иконогра-фия — «Отече-ство»: с Богом-Отцом, Богом-Сыном и Святым Духом. Ниже изображаются пророки и апостолы. Если конструкция храма крестово-купольная (см. ниже), на четырехпарусах Паруса, или пандантивы, — архитектурные детали в виде вогнутых с двух сторон тре-угольников. Паруса переносят вес купола и барабана с подкупольного кольца на точеч-ные опоры. помещают четырех евангелистов, а на опо-рах Опоры — в архитектурной терминологии лю-бые свободностоящие столбы и колонны. — стол-пов Церкви: мучеников, святителей и преподобных. На южной, во-сточной и северной стенах изображены главные события священной исто-рии. На запад-ной, противоположной алтарю, стене, то есть там, где находится выход, — пугающие картины Страшного суда (получается, они служат напоминанием для тех, кто покидает храм). Апсида алтаря, напротив, посвящается самым светлым сторо-нам христи-анского вероучения — таинству евхаристии (благо-дарения, прича-щения), в ко-тором участвуют апостолы, и Богоматери.

6. Как возникла крестово-купольная система

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском Иллюстрация Галины Кребс

Первыми строителями и учителями местных мастеров стали византийцы и умельцы из стран, находившихся под влиянием Константинополя. В Во-сточно-Римской империи (то есть в Византии) к концу первого тысячелетия нашей эры уже сложился тот тип православного храма, который и сегодня является основным в восточнославянских землях, — с вписанным крестом в плане, с куполами под главками, поднятыми на барабанах, и с крестово-купольной конструкцией. Такие храмы восходили к еще более древнему типу зданий — римским базиликам, большим крытым форумам. Именно базили-ку — продолговатое здание, предназначенное для судебных заседаний, где кресло судьи помещалось в специальной полукруглой пристройке-апсиде, — взяли за образец христиане первых веков, когда им разрешили строительство собственных сакральных сооружений.

7. Как строились древнерусские храмы

Всего за первые сто лет после крещения Киевская Русь вырастила собственных зодчих, умевших обжигать кирпич и выкладывать из него стены, арки и своды. Практически сразу облик храмов — даже тех, что строили греки, — стал отли-чаться от византийских образцов. Он стал более целостным: элементы визан-тийских церквей жили собственной жизнью, тогда как части древнерусских храмов были неотделимы от общей композиции.

К XII веку в каждом княжестве появились собственные строительные бригады, а сооружения в разных частях Руси получили свои стилевые отличия. Одно-вре-менно на Руси (по крайней мере, во Владимиро-Суздальском княжестве) могли работать и западноевропейские артели. В этих случаях конструкция и ком-по-зи-ция зданий оставались восточнохристианскими, а вот в декоративном оформ-ле-нии фасадов легко заметить черты доминировавшего тогда на Западе роман-ского стиля.

Константинопольские мастера научили древнерусских строителей использо-вать особый кирпич — плинфу, известную еще со времен Древнего Рима. Плинфа — сравнительно тонкая керамическая плита, которую удобно сушить и обжигать. В XII веке с Запада пришла другая древняя технология. Наружные поверхности каждой стены выкладывали из тщательно отесанного известняка, а промежуток заливали раствором с каменным ломом. Так, например, постро-ены белокаменные храмы Владимиро-Суздальского княжества.

Основным же строительным материалом на Руси всегда было дерево, и дере-вянная архитектура оказала большое влияние на каменную. Некоторые ком-позиционные приемы, ставшие популярными в каменных постройках в XVI-XVII веках, могли восприниматься не как вновь изобретенные или воспринятые из строительной практики других стран, но как продолжение отечественной традиции деревянного зодчества. Среди таких приемов — шатровые перекры-тия, а также восьмерик на четверике — эффектное сочетание квадратного в плане объема внизу и установленной на него восьмигранной призмы.

8. Что изменилось после Орды

В русском храмовом зодчестве никогда не отказывались от крестово-купольной системы — в крупных сооружениях она применяется и сейчас. Однако в не-больших храмах чаще использовали бесстолпные конструкции, то есть те, в ко-торых своды опираются прямо на стены, а не на колонны или столбы внутри здания. Такие памятники создавались и в домонгольский период, но в XVI и XVII веке их стало гораздо больше. Одно из таких конструктивных реше-ний — шатровые перекрытия, которые придавали православному храму ассо-циирующийся с готикой прозападный вид. В 50-х годах XVII века патриарх Никон запретил подобные композиции как не соответствовавшие византий-ским традициям. Еще один способ обойтись без внутренних опор — заверше-ние квадратного в плане объема похожим на тюбетейку сомкнутым сводом или его производными. На такой свод сверху ставились декоративные главки, чаще всего на глухих, без окон, барабанах.

Чтобы расширить пространство, к церквям стали пристраивать трапезные. Если в монастырях так назывались помещения для приема пищи с небольшими встроенными церквями, то в данном случае к храму, наоборот, прибавлялось дополнительное сооружение, где никто не трапезничал, но название сохрани-лось.

9. Видим ли мы древнерусские храмы в их перво-начальном виде

К сожалению, нет. Практически ни один из древних храмов не дошел до нас в первозданном виде. Многие были разрушены, большинство перестраивались. Менялась кровля, растесывались узкие окна-бойницы, появлялась штукатурка и чу-жеродный декор. Реставраторы стремятся вернуть этим постройкам перво-на-чальный облик, однако многое приходится додумывать, исходя из известных аналогов и собственных представлений о том, что казалось красивым много веков назад.

На территории современной России полнее всего домонгольская архитектура представлена в Новгородской земле (куда монголы так и не дошли). Прежде всего, это грандиозный храм Святой Софии (1045-1052) и Георгиев-ский собор Юрьева монастыря (1119-1130) в самом Новгороде. Сюда же можно отне-сти Георгиевскую церковь в Старой Ладоге (примерно 1180-е годы) — сегодня это село Ленинградской области. В Пскове неплохо сохранился Спасо-Преобра-женский собор Мирожского монастыря (1136-1156). Три небольшие церкви XII века можно увидеть в Смоленске — лучше всего сохранился храм Михаила Архангела (1191-1194).

Наконец, белокаменное зодчество Древней Руси можно увидеть на террито-ри-ях, принадлежавших Владимиро-Суздальскому княжеству. Из самых ранних — это Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152-1157), Ус-пен-ский собор во Владимире (1158-1160, обстроен новыми стенами с дополне-нием угловых барабанов в 1185-1189 годах), дворцовый комплекс с собором Рожде-ства Пресвятой Богородицы в Боголюбово близ Владимира (1158-1165) и по-строен-ная неподалеку церковь Покрова на Нерли (1165), а также Дмитриевский собор во Владимире (1194-1197).

Голышевка, близ сл. Мстеры, 1879. , 5, с., 21 л. ил. Титульный лист и иллюстрации литографированы в Голышевке, в литографии И.А. Голышева; текст напечатан во Владимире в типографии Губернского правления. В шрифтовой издательской обложке. 42х27,5 см. Крайне небольшой тираж. Большая редкость!

Голышев, Иван Александрович (1838 - 1897) - крестьянин-археолог, родился в слободе Мстере Вязниковского уезда, Владимирской губернии, в крепостной семье, издавна занимавшейся иконописанием. Научившись грамоте в приходской школе, поступил в Москве в ученье к литографу. С трудом откупившись от рекрутства, Голышев в 1858 г. открыл в Мстере литографию, выпускавшую с большим успехом лубочные картинки, гадальные таблицы, сонники, а также народные издания произведений художественной литературы. Под влиянием известного владимирского археолога К.Н. Тихонравова занялся изучением старины. В течение своей 35-летней ученой деятельности написал более 500 статей по археологии, этнографии, иконографии, обнародовал много исторических документов. На свои средства Голышев выпустил 9 альбомов по археологии, каждый из которых (в том числе и представленные здесь "Памятники") относится теперь к несомненным библиофильским редкостям.

В своей публикации-исследовании деревянных церквей Владимирской губернии Голышев рассмотрел следующие вопросы: 1. Первые памятники церковных сооружений, 2. Плотничество, 3. Первые деревянные церкви в России, 4. Сооружение деревянных церквей, 5. Оклады и устройство церквей, 6. Порядная запись 1700 года, 7. Постепенное уменьшение количества деревянных церквей и часовен, 8. Уничтожение деревянных церковных сооружений.

И. Голышев был убежден в том, что «… деревянные церковные сооружения были и есть временные», поясняя свою мысль тем, что первые деревянные храмы на Руси впоследствии, как правило, заменялись каменными. Кроме того, автор считает, что в силу неразвитости ремесел и художеств «в древнейшие времена» «слово «плотничество» означало не только ремесло простого плотника или строителя судов, но обнимало и архитектуру, резьбу и даже ваяние. Все, что делалось при помощи дерева, называлось плотничеством, а люди, занимающиеся такими работами именовались без различия плотниками или древоделателями».

В России первые деревянные церкви появились ещё до крещения Руси князем Владимиром. Деревянная христианская церковь в Киеве занесена в летопись в 882 году. Второе известие о церкви святого Ильи относится к 945 году. Первая Софийская церковь в Новгороде, поставленная архиепископом Иоакимом в 6553 (1045) году была деревянная о тринадцати верхах («постави владыка епископ Иоаким первую церковь древянную дубовую св. София, имущую верх 13 и стояла 60 лет и паднеся от огня… при втором епископе Луке в 13 лето. Бысть честно устроена и украшена»). Автор отмечает интересную деталь: «Алтарь был обращен то на летний, то на зимний восток». Соборные церкви в городах отличались своей величиной и великолепием, «на них плотничьи мастера истощали свое искусство и храмоздатели иждивение».

В 1879 году Н. Голышев писал: «На древние русские деревянные церкви следует обращать особое внимание. Большая часть их уже заменена новыми каменными, построенными в новейшем вкусе, а прежние оставлены на произвол судьбы и с каждым годом быстро уничтожаются от разных причин, часто не оставляя и следов своего существования. Пройдет еще немного времени и в России останется весьма мало данных для археологических изысканий по этому предмету».

Голышев, Иван Александрович (1838 - 9 декабря 1896 года во Владимирской губернии) - археолог.

Некролог

В селе Мстере Вязниковского уезда Владимирской губернии 9 декабря внезапно скончался известный археолог Иван Александрович Голышев, член многих ученых обществ и учреждений. Покойный принадлежал к числу простых русских людей, талантливых самоучек, которые обязаны своим развитием и самообразованием, главным образом, своей неутомимой энергии, уму и необыкновенному трудолюбию. Сын крепостного крестьянина, И. А. Голышев родился в с. Мстере в 1838 году. Детство и юность свою он сам описал впоследствии на страницах "Русской Старины" (1879, кн. 4-6), и из этого описания видно, как трудны были первые жизненные шаги его. Научившись грамоте у священника в местной приходской школе, мальчик Голышев был отдан отцом в Москве в учение к литографу и после четырехлетнего учения сделался литографом и в то же время посещал рисовальные классы. Возвратясь в 1858 году домой, он открыл здесь, в с. Мстере, собственную литографию и начал изготовлять для продажи дешевые картинки, известные под названием "лубочных", которые и распространял во множестве вместе с дешевыми книжками среди народа посредством коробейников-офеней. Картинки его имели успех и давали заработок более чем 200 женщинам с. Мстеры, занимавшимся раскраской этих картин. Успех этот зависел, главным образом, от умелого выбора распространяемых изданий. Выйдя сам из народа и хорошо зная его вкусы, он не впадал в те ошибки, в какие впадали его "интеллигентные" подражатели, вроде фирмы "Посредник" и др. При издании лубочных картинок, Голышев широко пользовался старинными, полными живого русского юмора, сюжетами, переиздавая сотни раз древние иллюстрации сказок "О Ерше сыне Щетинникове", "Как мыши кота погребали" и т.п. Им же были пущены в народ и некоторые, успевшие сделаться ныне популярными в народе, иллюстрированные басни, песни, стихотворения, романсы Крылова, Пушкина, Кольцова и др., которые, благодаря этому, сделались вполне народными. Больше же всего распространялись книги и картины назидательного и духовного содержания. В начале 60-х голов Голышев познакомился с редактором "Владимирских Губернских Ведомостей", известным археологом К. Н. Тихонравовым, который и возбудил в нем любовь к занятиям по изучению родной старины. Голышев с жаром предался изучению русских древностей и собиранию разных предметов русской старины. Плодом этих занятий явился ряд статей и сообщений во "Владимирских Губернских Ведомостях", за которые крестьянин Голышев в 1861 году был избран в члены Владимирского губернского статистического комитета. Благотворное влияние на его занятия оказал и граф A.C. Уваров, сам беззаветно преданный археологической науке и умевший находить таланты везде и привлекать их на служение той же науке. Отыскивая всюду через книгонош-офеней старинные рукописи, книги, гравюры, старинные лубочные картинки, И.А. Голышев жертвовал их в Императорскую Публичную Библиотеку, в музеи и др. хранилища древностей; всех таких предметов древности, кроме рукописей, картин и гравюр, вроде предметов старинной утвари, старинных одежд и т.п. было им пожертвовано в разное время более 600 предметов. Увлекшись археологией, покойный И.А. Голышев с течением времени значительно сократил свою торговлю книгами и картинками, чтобы всецело заняться любимой наукой. Участвуя во многих археологических съездах, И.А. Голышев в течение своей 35-летней ученой деятельности написал более 500 статей по археологии, этнографии, иконографии и обнародовал множество актов, грамот, старинных записей и т. п. Кроме этого, на собственные средства им было издано и выпущено в свет 9 альбомов по археологии и 19 отдельных книг и брошюр, из которых замечательны: 1) "древности Богоявленской церкви в с. Мстере" (1870 г., с 20 рисунками); 2) "Атлас рисунков старинных пряничных досок" (1847 г., 20 таблиц и рисунков); 3) "Памятники старинной русской резьбы по дереву" (1877 г., 20 таблиц); 4) "Памятники деревянных церковных сооружений во Владимирской губернии" (1879 г., 21 таблица); 5) " Альбом русских древностей Владимирской губернии" (1881 г., 40 таблиц); 6) "Памятники русской старины Владимирской губернии" (1883 г., 20 таблиц); 7) "Альбом рисунков рукописных синодиков 1651, 1679, 1686 гг." (1885 г., 30 таблиц); 8) "Место упокоения князя Пожарского" (1885 г.) и др. Смерть застала И. А. Голышева за работой над изданием в свет нового археологического альбома: "Рукописная повесть о видении Космы игумена 1688 г." Русская наука высоко ценила труды И.А. Голышева, и он был избран в действительные и почетные члены почти всех русских ученых исторических и археологических обществ. Так, И.А. Голышев состоял действительным членом Императорских Обществ: Истории и Древностей Российских при Московском университете и Московского Археологического Общества, Киевского Исторического Общества Нестора летописца; С.-Петербургских: почетным корреспондентом Императорской Публичной библиотеки, членом и сотрудником - Императорского Русского Археологического и Географического Обществ, Императорского Общества любителей древней письменности, Археологического Института и др. Императорское Русское Археологическое Общество за ученые труды дважды присуждало И.А. Голышеву свои медали: малую золотую и большую серебряную. Ученые заслуги покойного Голышева. известны были и ценимы в Бозе почившими Государями Александром Николаевичем и Александром Александровичем и ныне благополучно царствующим Государем Императором Николаем Александровичем и многими членами Августейшего Семейства, и за свои труды И.А. Голышев неоднократно удостоен был самых разнообразных и щедрых наград. Так он удостоен был звания потомственного почетного гражданина и награжден орденами Станислава 2 степени и Анны 2 степени и, кроме того, получил в разное время Высочайшие подарки: несколько бриллиантовых перстней, несколько золотых, осыпанных бриллиантами булавок, серебряный сервиз, два серебряные вызолоченные кубка и т.п., и несколько денежных наград. И.А. Голышеву едва исполнилось 58 лет и при своей энергии и любви к труду он, без сомнения, обогатил бы археологическую науку еще многими новыми и не менее ценными исследованиями и изданиями. Мир праху твоему, неутомимый и даровитый труженик.

Голышев, Иван Александрович - крестьянин-археолог; род. в слободе Мстере Вязниковского уезда Владимирской губернии в 1838 г., в крепостной семье, издавна занимавшейся иконописанием. Научившись грамоте в приходской школе, он поступил в Москве в ученье к литографу, а потом в металлографическое заведение. С трудом откупившись от рекрутства, Г. в 1858 г. открыл в Мстере литографию, существующую до сих пор и печатающую в год свыше 500 тыс. картин и до 20 тыс. гадательных таблиц и сонников. Раскрашивание картин производится от руки, что доставляет заработок нескольким сотням семейств; но в последнее время это производство сильно подрывается хромолитографиями, печатаемыми машинным способом. Под влиянием известного деятеля Владимирского края К. Н. Тихонравова Г. стал заниматься этнографией, археологией, научился разбирать старинные акты и рукописи. В 1861 г. по предложению Тихонравова Г. избран был действительным членом местного статистического комитета. Это был первый случай избрания в члены крестьянина. Вслед за тем Г. напечатал во "Владимирских губ. ведом." (1861, № 19) свою первую статью: "Нужно ли иметь хлеб в запасных магазинах крестьян там, где нет хлебопашества". С тех пор Г. поместил до 500 разных статей, заметок, сообщений, материалов и т. п. на страницах этого губернского издания, а также в "Трудах" и "Ежегоднике" Владимирского губернского статистического комитета, в "Голосе", "Правительственном вестнике", "Древней и новой России", "Сев. вестн.". В то же время из своей литографии и на свои средства он выпустил несколько ценных изданий с рисунками, снимками, видами и т. п. Сюда относятся: "Древности Богоявленской церкви XVII в. в слободе Мстере" (1870); "Атлас рисунков старинных пряничных досок" (1874); "Памятники старинной русск. резьбы по дереву" (1877); "Памятники деревянных церковных сооружений Влад. губ." (1879); "Альбом русск. древностей Владим. губ." (1883); "Памятники русск. старины Владим. губ." (1883); "Альбом рисунков рукописных синодиков 1561, 1679 и 1686. гг." (1885); "Сборник русской старины Владим. губ." (1890); "Рукописный синодик 1746 г." (1891). Многие из памятников воспроизведены Г. с замечательным изяществом и безукоризненною точностью. Кроме предисловий к этим изданиям, Г. составил и издал 18 книг и брошюр, большею частью археологического содержания, с рисунками: "Богоявленская слобода Мстера" (l865); "Серапионова пустынь" (1869); "Лубочные старинные картинки" (1870); "Мифические изображения 12 лихорадок" (1871), "Древняя неуза, или амулет ХIII в." (1876) г др. В 1884 г. Г. возведен в звание потомственного почетного гражданина; имеет золотую медаль от Русск. археологич. общества и состоит членом разных ученых обществ. На все археологические выставки и съезды Г. доставлял много редких вещей. Автобиографию Г. см. в "Русск. старине" 1879 г., № 4, 6. Статьи о нем указаны у Шмурло, "Иван Александрович Г.; к 30-летию его научной деятельности" (СПб., 1891).

Первыми памятниками церковных сооружений были деревянные храмы на Руси; впоследствии времени на место их уже воздвигались каменные, равно как и ныне мы постоянно встречаем этот же самый с глубокой древности обычай; вообще деревянные церковные сооружения были и есть временные. О деревянных сооружениях и постройках объясняют так: Когда ремесла и художества в древнейшие времена находились еще на самой низкой степени развития, тогда не существовало специальных мастеров для каждой отдельной отрасли искусств. Каждый ловкий работник старался сам исполнять все, что только мог сделать. Он строил дом, выдалбливал дерево на лодку, украшал седалища резьбою, или ваял какие-нибудь истуканы. Такое младенческое состояние ремесел и художеств на Руси не есть бездоказательный вывод из простых соображений, а вполне подтверждается отсутствием в самом языке особых наименований для отдельных отраслей искусств. Под словом плотничество понимались самые разнообразные работы. Так из летописи видно, что слово "плотничество" означало не только ремесло простого плотника или строителя судов, но также обнимало и архитектуру, резьбу и даже ваяние. Все, что делалось при помощи дерева, называлось плотничеством, а люди, занимавшиеся такими работами, именовались, без различия, плотниками или древоделателями. Многочисленные леса, покрывавшие древнюю Русь, отстраняли всякую потребность отыскивать в недрах земли другой более удобный материал для построек. Леса находились везде, и иногда в таком количестве, что необходимо было их срубать, чтобы очистить просторные места для поселений. Первые обитатели Руси должны были употреблять исключительно только одно дерево на всякое дело и в особенности на постройки. На первоначальные по летописям две деревянные церкви в России, построенные до крещения Владимира, указывают свидетельства: первое относящееся к 945 году, что в то время в Киеве уже была своя особая церковь св. Илии: "А хрестеяную русь водиша роте в церкви святаго Ильи, яже есть над ручаем, конец Пасынче беседе и Козаре: се бо бе сборная церкви, мнози бо беша Варязи хрестеяни". Второе известие о христианской церкви в Киеве занесено в летопись под 882 годом: "и убиша Аскольда и Дира, несоша на гору и погребоша и на горе, еже ся ныне зовет Угорьское кде ныне Олъмин двор; на той могиле поставил Олъма церковь святаго Николу, а Дирова могила за святою Ориною". Слово поставил относится к деревянным сооружениям; летописец постоянно употребляет два различные глагола, чтобы означить сделаны ли постройки из камня или из дерева; для деревянных построек или церквей он всегда употребляет слово постави, тогда как для каменных зданий он употребляет глаголы: созда или заложи. О сооружении деревянных храмов мы находим указание: хотя со введением христианской веры в России вошло греческое церковное зодчество, которое сооружало каменные храмы, однако в строении деревянных церквей и часовен удерживалось коренное русское зодчество. Приспособленное к богослужению, религиозному характеру народа и местности, оно выражало жизнь и движение мысли в разнообразных формах. (3) По этому же предмету упоминается: переход от строения жилой избы к сооружению церкви был уподоблен и легок; ибо основою для последней служил сруб избы, к коему прорубался алтарь и крыльце; над островерхим кровом приделывали шейку с главою, увенчанною крестом. По обещанию, во время какого-нибудь общественного бедствия, такие церкви строились тою или другой улицей города или селением, и освященные в один день назывались обыденными. В требнике Петра Могилы встречается особый местный обряд, или чин при закладке деревянных церквей. Между прочим, когда приготовлены уже были подлоги, или бревна, на коих утверждалось здание: тогда епископ или иерей в облачении "Взем секиру, ударяет трижды в среднее бревно олтарнее, глаголя: Начинается дело сие, в имя Отца и Сына и Святаго Духа, в честь же и в память (праздника или святаго) аминь. По окроплении св. водою всех оснований кругом при чтении псалма 86-го "Основания его на горах святых", произносит "делателие же абие спешно в имя Господне начинают делати". Первоначальным окладом или планом храма служил квадрат, коего стены были рублены то в присек, то в лапу и замок и т. д. Церкви деревянные были малы и низменны не только в селах, даже в городах. Швед Петрей в начале XVII века видел на Москве церквицы, где помещалось не более семи человек. В Новгороде в XV веке была на Хутыне церковь "кругла яко столп и не широка только сажени единыя со олтарем внутри", окладом отчасти сходствовали с ними часовни, кои рассеяны были по селениям и дорогам, особливо по перекресткам под именем то крестов, то пятниц. Когда же, соответственно с местною потребностью в помещении стали увеличивать размеры целого здания, или той и другой его части: тогда изменился и оклад церкви; появились разные пристройки: приделы, трапезы, притворы, ходовые паперти под навесом, звонницы, кои имели свое особенное назначение в обиходе храма. Вместе с тем умножились и украшения, состоявшие из резных полотенец, прилепов, князьков, баляс и других вычурных порезок и выборок, кои отличались особенною затейливостью, замысловатостью и причудливостью, согласно с местным вкусом, как видно из самых памятников, летописей и храмозданных грамот. Образ построения церквей не везде был одинаков, равно не везде одинаковый лес употреблялся на строение смотря по местности: то сосновый и еловый, пихтовый и лиственный, то дубовый и осиновый. Там строили вместо квадрата прямоугольники, костровые, здесь круглые и кресчатые о двадцати стенках клецкие, т.е. рубленые без углов в замок, на осмерике и шатровые; одни ставились на подклетях, другие на стульях. Иногда такие церкви были без трапезы и притвора, с одним входным крыльцом, иногда с прирубною папертью под навесом, где стаивали женщины и повинные епитимье. Алтарь обращен был то на летний, то на зимний восток, кровли их были крутые, о двух и четырех скатах, крытые гонтом, напоминающим древние гонтины, или деревянною чешуею и тесом. Верх рублен был бочками, или городками, над коими возвышались главы; число глав от одной доходило до тринадцати. Первая Софийская церковь в Новгороде, поставленная архиепископом Иоакимом, 6553 года была деревянная о 13 верхах. Об означенной церкви летописец Новгородский не может не упомянуть с удивлением о самом устроении ее: "постави владыко епископ Иоаким первую церковь древянную дубовую святыя Софии, имущую верх 13 и стояла 60 лет и падняся от огня в лето 6557 марта в 4 день, в субботу, при втором епископе Луке, в 13 лето. Бысть честно устроена и украшена". Особенно соборные церкви в городах отличались своею величиною и великолепием; на них плотничьи мастера истощали свое искусство, а храмоздатели иждивение. Такова была в Ростове, срубленная из дубового леса первым Ростовским епископом Феодором, по словам летописи, "дивная и великая, яко же не было и не будет". В обители своей преподобный Сергий, по свидетельству великой минеи, "соорудил вместо малой большую деревянную церковь, которая отвсюду видима бысть, аки зерцало". Выше упоминалось о резных украшениях деревянных храмов; об этом условии вносили и в порядные договорные записи о постройках: "и те вышеписаные церкви нарядить, и трапезы и олтари и паперти нарядить же, как им приходским людем понадобитца, и окошек на косяк зделать сколько им приходским людем годно, а окна делать о четырех косяках с выкрушкою; и в тех церквах и в трапезах и в папертях двери на косяках с полотенцы сделать. И сделать те вышеписанные церкви и трапезы с папертьми и с колокольнею добро, мастерски безо всякой охулы". Деревянных церковных сооружений, храмов и часовен до нашего времени сохранилось весьма немного. Они всюду заменяются каменными, а небольшие часовни и совсем прекращают свое существование, а местонахождения их заравнивается землею; об этом было замечено: "не много осталось у нас на руси старых деревянных церквей, везде перестроены они на каменные или деревянные новой архитектуры; но многие из нас помнят еще эти маленькие, темные деревенские храмы из круглыша чернолесья или дуба, с неотделанными, мрачными стенами и закоптелыми образами внутри, обшиты снаружи полусгнившим тесом, с крошечными, неправильно расположенными, окнами, низкой, и иногда покривившейся от времени, колокольней. Скоро первобытная архитектура их сохранится разве только в рисунках какого-нибудь любителя древности". Прежние деревянные храмы и другие им подобные сооружения для любителей составляют немалый интерес; некоторые из них любопытны в архитектурном и историческом отношениях, другие по воспоминаниям, третьи устроенные первобытными обитателями местностей, располагали их на красивых местах природы. К таким живописным местностям относится в Вязниковском уезде погосте св. архидиакона Стефана; местностью этой любуются многие путешественники, оставляя по ее красоте самые приятные воспоминания. Памятником старины только и осталось здесь, что деревянная церковь, которая придает еще более прелести этой пустыне; на крутой возвышенности виднеются два храма, каменный и деревянный, смесь прежней и новой архитектуры, с горами, холмами, вековыми деревьями, уютным вокруг храма сельским небольшим кладбищем, и в подошве погоста синеющей рекой Клязьмой. Деревянная церковь строена как свидетельствуют акты в конце первой половины XVIII века, в 1743 году, а самый погост состоял тогда во Владимирском уезде вторая церковь в погосте каменная новейшего времени. Погостом архидиакона Стефана пленился бывший Владимирским губернатором с 1802 по 1812 год князь Иван Михайлович Долгоруков; в записках своих он говорит: "я здесь часто забывал откуда и куда и где я. Эти впечатления были поводом к стихотворению его: Размышление на берегу Клязьмы, при погосте архидиакона Стефана. Приводим из него следующую строфу.

Природа! здесь и я почувствовал тебя.

С горы среди могил у ног дубов ветвистых,

Я в Клязьме вижу ток то мрачных струй то чистых;

Естественное зря движение воды,

Смотрю больших судов на скромные следы,

И думаю: вот так судьба дни смертных косит;

Вода несет суда, а время жизнь уносит;

За каплей капля вод в моря бежит из рек, -

Живой пример, как мы день за днем гоним век.

По древности обращают особенное на себя внимание храмы в здешнем крае, о которых доныне сохранились предания и летописи, а именно: Успенский в г. Иваново-Вознесенске и Ильинский при селе Карачарове близ г. Мурома. Первая Успенская церковь с шатровою кровлею в два ската отличается простотою устройства; она срублена в замок из толстого соснового леса в восемь углов, глава чешуйчатая, церковь эта была прежде, монастырскою при мужском Покровском монастыре, основанном владельцами тогда бывшего села Иванова князьями Черкасскими, в последние годы царствования Ивана Васильевича Грозного, на ней уцелела надпись 7099 (1591) года. Церковь эта перенесена на кладбище в 1815 году и служит до сих пор памятником свидетельствующим о существовавшем Покровском монастыре в XVI веке. Вторая Ильинская, находящаяся на поле села Карачарова, в 2½ верстах от г. Мурома, по преданию устроена в царствование Михаила Феодоровича, и память свою соединяет с мором, бывшим при царе Борисе Годунове в 1601, 1604 годах, когда сельские жители, опасаясь заразы, тела умерших, как своих, так прихожих и проезжих, зарывали в общей могиле на временном кладбище в лесу, где и теперь стоит эта церковь. С прекращением мора Карачаровцы возымели желание поставить на этом месте церковь, которую и соорудили, по их выражению, своими руками, без посторонних мастеров. На время построения церкви указывает надпись едва заметная на наружной обшивке паперти, которая возобновлена по прежней надписи: великому Пророку святому угоднику божию Илие, строен в 1629 году, рублен лес в болоте Торском. Местность, где выстроена церковь, и до сих пор называется Торское болото, остатки коего еще сохранились. На бревне южной стены здания вырезано грубо: "сему дому построенному 160 года" (1652). К этому храму совершаются ежегодно крестные ходы из села Карачарова: первый в среду при начале Петрова поста, установленный от язвы и в память освящения храма, второй за неделю до Ильина дня, по случаю прекращения в 1848 году холеры и третий 20 июля в храмовой праздник пророка Илии. О других деревянных храмах здешней губернии исторических сведений и летописей не встречалось до сих пор; рисунки их и заключают безлетописные памятники минувшего времени, доколе некоторые еще существуют до окончательного исчезновения. Из других храмовых сооружений упомянем о некоторых часовнях. Часовня бывшая близ г. Мурома на месте где лежало тело св. князя Михаила Константиновича убиенного в 1192 году, замечательна по своим историческим воспоминаниям: князь Михаил Константинович, по воле родителя своего Константина Святославича, с немногими людьми отправился в г. Муром для увещания в покорности и обещал дары, отчины и легкие оброки. Муромцы обманом призвав князя Михаила в город для мирных переговоров, убили его, и тело бросили за городом, а сами затворились в городе и стали приготовляться к бою. Вскоре подступил к стенам Мурома Константин со всем своим войском и по осаде, взял город без кровопролития. Первым делом княжения Константинова в Муроме было устроение храмов Божиих; первая церковь совершена была им обыденная деревянная в честь Благовещения Пресв. Богородицы и по устроении ее погребено тут тело убиенного князя Михаила "со псалмы" и песньми и с подобающею честью. В это время на том месте где лежало извергнутое из города тело князя Михаила, поставлена божонка, или часовня. Часовня эта существовала деревянная, рубленная в клетку, с шатровым верхом, восстановляемая время от времени в прежнем виде и только недавно заменена каменною церковью. Ставить божонки или боженки над могилами усопших и помещать в них иконы обычай существовал исстари, с введения христианской веры. В летописи под 1109 годом читаем: преставися Евпракси, дщи Всеволожа (великого князя Киевского) месяца иулия в 10 день; и положена бысть в печерьском монастыре у дверий, яже ко угу (т. е. вне церкви, близ южных дверей) и сделаша над нею божонку (божницу, часовню) идеже лежит тело ея. В киевской (Ипатиевской) летописи под 1161 годом сказано: исъвкупився Изяслав (Давидович князь Черниговский, на Ростислава Михаила князь Киевского) с Всеволодичема, и с Олгом, и с Половцы, и поиде за Вышегород к божници, ту бо бяше, и Днепр стал, (февраля 7) а инде не стал бяше никде же; ту же перешедше Днепр в боженки, и поиде полки к Киеву, и пришедше сташа на болоньи. Божницы или часовни ставят там где нет церквей; их ставят и над могилами усопших украшая иконами. Никольская часовня Ковровского уезда, находится в самом пустынном месте в лесу, и принадлежит к погосту Нередич-Никольскому, отстоящему в 1½ верстном расстоянии от часовни, происхождение ее по преданию, заключается в том что, на этом месте найден был резной деревянный образ угодника, который и находился некоторое время в этой часовне, а впоследствии перенесен в церковь погоста Нередич, а в ней поставлено другое изображение угодника. Часовня св. Николая чудотворца, находясь в мрачно пустынной местности, окружена со всех сторон лесом, но на средоточии нескольких путесообщений, ведущих к некогда знаменитой ярмарками Холуйской слободе, никто не мог миновать прохода или проезда помимо упомянутой часовни; она выстроена в отдаленное время, была возобновляема и поддерживалась от разрушения, в первобытном виде; путники не пропускали забежать в часовенку и опустить в кружку копейку на поддержание погоста Нередичского и этого сооружения. Ученые путешественники вносили о ней в свои путевые заметки. Приводим несколько строк из таких записок: "однообразие дороги (от с. Мстеры до с. Холуя) прерывалось лишь перевозом на Холуйской пристани (на Клязьме) и часовнею с деревянным изваянием святого чудотворца Николая, стоящею среди мрачного леса. С этою часовнею связаны народные легенды. Темнота и холод в этой часовне, посреди нее колоссальная белая фигура угодника, стоящего с большим мечем в руках и пустынный лес вокруг действительно производят трепет в душе". Означенная часовня с окончательным упадком Холуйских ярмарок, уже близка к разрушению и едва держится и недалеко то время, что это место зарастет тем же лесом который окружает ее; она останется лишь памятником в рисунке, а в народе некоторое время удержатся разные легендарные предания. Старинное здание часовни, убогий дом в г. Вязниках; основание ее относится, к отдаленному времени; часовня эта доныне сохранила название убогого дома. По старинным актам 1643 года видно, что при Ярополческом убогом доме, были и свои земли. Этот ли самый убогий дом имеющий вид часовни существовал тогда или еще был другой дом, неизвестно; исторических указаний, на это прямых нет, по народным же преданиям с существующими обычаями, убогими домами здесь назывались местности, занимаемые особыми кладбищами, для погребения скоропостижно умерших, которые умирали без покаяния и лишались церковного поминовения, и по них панихида бывает один раз в год в семик. Земли при таких убогих домах существовали для ремонтировки и поддержки устроенных часовен. В этой часовне как и других вообще часовнях помещено несколько икон и каждогодно в день семика совершаются панихиды; этот убогий дом едва держится, но его еще подновляет духовенство, к приходу которого он принадлежит как пользуются от поминок некоторым доходом, а не будь этих выгод давно его бы не существовало и остатки поступили на топку печей. Переходя к архитектуре деревянных церквей позднейшего времени должно сказать, что стиль зодчества храмов этого периода имеет характер церквей древних, что замечается на единоверческой церкви в слободе Мстере устроенной в первой половине нынешнего столетия, при которой уже выстроен другой каменный храм, и как выше было упомянуто что деревянные строения храмов были и есть временные, что постоянно и подтверждается, после деревянного первоначального сооружения следует более прочное каменное храмовое здание. И вообще должно заметить, что впрочем говорилось неоднократно и не без полного и глубокого сожаления, что деревянные памятники сооружений более или менее отдаленного времени, всюду уничтожаются, также весьма мало сохранилось по сельским местечкам старинных рукописей, открывавших иногда драгоценные материалы для исследователей о том или другом происхождении или событии, за исчезновением коих, нередко прибегают к преданиям сохранившимся в изустной памяти народа и не столь достоверным как основанным на прежних письменных актах; по этим причинам и не встречается сведений и материалов о многих церковных сооружениях. Мы встретили еще в последнее время описание села Драчева Меленковского уезда, но исторических данных, о церкви св. Архистратига Михаила нет, только и видно что в означенный храм в 1680 году дан полотняный антиминс "Иосифом Митрополитом Рязанским и Муромским в 16 лето его святительства, в лето от создания мира 7188 в 20 день месяца июля, при великом патриархе Иоакиме Московском и всея России." Вот и все историческое сказание об этом храме. Дополним кстати, о постоянных уничтожениях деревянных строений: близ г. Вязников, существовала также как и убогий дом, что видно из грамоты патриарха Адриана 1695 года "пустыня Моисеева" и построена часовня. Ныне осталось только одно название этой местности Моисеевой пустынью, а о нахождении тут часовни говорилось десять лет назад но теперь уже нет и никаких следов ее и нигде не осталось рисунка, а подобных примеров неисчислимое множество. Позволяем закончить, по этому же поводу заметкой, напечатанной еще в 1859 году в одном из ученых изданий Императорского Археологического общества. "На древние русские деревянные церкви следует обращать особенное внимание. Большая часть их уже заменены новыми каменными, построенными в новейшем вкусе, а прежние оставлены на произвол судьбы и с каждым годом быстро уничтожаются от разных причин, часто не оставляя и следов своего существования. Пройдет еще немного времени и, в России, останется весьма мало данных для археологических изысканий по этому предмету." Сказанное еще в 1859 году совершенно верно. В последнее 20-летие исчезновение старинных деревянных храмов без всякого красноречия объясняет о гибели безвозвратно бывших памятников народного творчества.

Говоря о маковках церквей, сразу представляется золоченый купол православного храма. Но, купол то он и есть купол. А почему же маковка?

Википедия

Маковка - головка, маковая семенная коробочка
Маковка - маковое семечко
Маковка - купола на здании церкви
Маковка (разговорное) - верхушка, макушка, темя, верхняя точка

Кто-то удовлетворился ответами?

А как вам маковка с рисунка из путевых заметок по Московии Николааса Витсена?

Навершия Храмов

Все, естественно, сделано уже до нас, вопрос только в том, где найти нужную информацию что бы без конца не изобретать велосипеды.

Разрешите познакомить вас с работой "НАВЕРШИЯ СЛАВЯНО-АРИЙСКИХ ХРАМОВ - доктор истории Рачинский Андрей Владиславович *, к.г.-м.н Фёдоров Александр Евгеньевич *Институт Восточных Языков и Цивилизаций (INALCO, Париж)"

Это совершенно уникальный труд обязательный к прочтению.

Касаемо моего вопроса про маковки церквей и луковки, я приведу здесь только небольшую часть этой работы с моими дополнениями.
Даже эти отрывки достаточно объемные, но оно того стоит, наберитесь, прошу, терпения.

Исследователи русской архитектуры давно обратили внимание на то, что русская архитектура, вопреки расхожему мнению, имеет очень мало общего с византийской. В то же время, наблюдается поразительное сходство русской архитектуры с индо-иранской, арийской. Только в русской и арийской архитектуре встречаются бочки, крещатые бочки; кубоватые покрытия; «горы кокошников»; храмы c кувшинчиками; храмы с зонтиками-главками; золотые купола; надвратные храмы. Широко распространены шатровые храмы, многоглавые храмы, маковки-луковицы, коруны, стамики и др. архитектурные формы. Следует добавить, что до 19 в. русская архитектура оставалась преимущественно деревянной, а деревянное зодчество вообще не имеет аналогов в Византии.

О связи славянской культуры с арийской говорили и писали лингвисты и историки А.С.Хомяков, И.И.Срезневский, Ф.И.Буслаев, А.Ф.Гильфердинг, А.А.Котляревский, И.Е.Забелин, кн. Н.С.Трубецкой, архитектор Л.В.Даль, австрийский историк искусств Й. Стшиговский, французский архитектор Э. Виоле-Ле-Дюк.

Близость славянских языков санскриту (славянские языки наиболее близки санскриту среди европейских) , сходство многих славянских и индийских символов, присутствие индо-арийских топонимов на территории расселения славян [Трубачёв, 1999; Жарникова, Гусева, 2010; Грот, 2013, с. 353 – 354; Колеватых, 2010], данные, полученные при исследовании ДНК (распределение гаплогруппы R1a1а, – позволяют говорить о том, что до разделения в начале 2 тыс. до Р.Х. существовала единая общность славян и арьев. Об этом же свидетельствует и большое сходство архитектурных форм и композиций в русской и индийской архитектурах. Надо заметить, что архитектурная форма является одним из наиболее устойчивых элементов культуры. – Эстетические предпочтения, приверженность к родным формам сохраняются народом и после смены языка и религии, переселения на другие территории, перехода на новые строительные технологии и материалы.
Здесь уместно сравнение семиотики архитектуры с генетикой, которая так же не зависит ни от языка, ни от религии, ни от среды обитания.

Как уже отмечалось, Россия вплоть до XIX в. жила в «деревянном веке». Этому способствовало изобилие лесов и отсутствие легкодоступного каменного материала. Именно в дереве выработались такие формы, как маковицы, шатры, требующие большого мастерства при каменном строительстве и весьма легко осуществимые при деревянном. Такой же деревянной была и арийская архитектура. Показательно, что вырубленные в скалах индийские храмы (3 в. до Р.Х. – 9 в. по Р.Х.) имитируют деревянные конструкции. Ничего подобного не было в Византии. Там со времён античности главенствовала каменная архитектура.

Сопоставление форм русской и индийской архитектур позволяет утверждать, что русская архитектура имеет древние славяно-арийские истоки, и возраст её более 4000 лет [Рачинский, Фёдоров, 2012, а, б; 2013]. – По «общепринятой» схеме, арьи ушли в Индию в начале II тыс. до Р.Х., в это время и распалась славяно-арийская общность. Но потомки древних славяно-арьев сохранили общий культурно-генетический код. На окраинах некогда единого славяно-арийского мира (Русский Север, Карпаты, Гималаи) сохраняются реликтовые образцы архитектуры. Поиском утраченных смыслов – семиотики архитектуры и посвящается эта работа.

Проведем разбор следующей группы рисунков/фотографий.

Фигура «конус на перевёрнутом конусе» на гималайском и славянских сооружениях.
А, Б) Индуистский храм Hateshwari, имеющий главу в виде «сходящихся основаниями конусов» (Hatkoti, Химачал-Прадеш, Гималаи). Верхняя часть храма имеет такую же форму, как и верхняя часть северо- и южнорусских храмов, изображённых на рис. В, рис. Д – два конуса сходящиеся основаниями. Отличие состоит лишь в разной вытянутости по вертикальной оси и в размерах. 1 – калаша, 2 – зонтик с бахрамой, 3 – маленький диск, представляющий собой фигуру, образованную двумя конусами, соединёнными основаниями (издали кажется, что это перевёрнутый конус, т.к. видна нижняя, более светлая сторона диска).
В) Фрагмент гравюры А. Олеария (17 в.).

Г, Д) Церковь в с. Ботелька Выжня в Галиции (16 в.) (фото из [Щербакiвьский, 1913]). Стрелкой отмечена главка, показанная на фрагменте «Д». 1 – кувшинчик, 4 – зонтик, 5 – перевёрнутый конус.

Поразительно! Фотография сохранившейся в 1913 году церкви точно как у Мейерберга или Олеария! Вот и верь в датировку тысяча какой то год! В каком веке мы живем? Все ли так далеко как нас учат? Явно 1000 лет приписанной истории - как по мне, так еще один пример!

Е) Могильный столбик на кладбище в г. Кеми Архангельской губ (18 или 19 вв.) [Бобринской, 1913]. 1 – кувшинчик, 2 – зонтик, 3 – зонтик, 4 – перевёрнутый конус. Горшочек стоит на зонтике, так же как в Индии. На горшочке стоит фигура «сходящиеся основаниями конусы» (№№ 3 и 4).

Ж, Л, М) Церковь в Збойе около Ужока, Карпаты.

Стрелками отмечены главы, показанные на рис. Л, М.
З) Церковь погоста с. Романова в Новгородской земле (гравюра Антониса Хутеериса, 1615 г.)(по [Малков, 1983]). 1 – кувшинчик, 2 – шар, 3 – полица, 4 – зонтик,5 – перевёрнутый конус.
И) Верх башни (17 в.) собора Свв. Станислава и Вацлава в Кракове (Польша), расположенном на территории, входившей в 4 – 10 вв. в Белую Хорватию. 4 – зонтик, 5 – перевёрнутый конус.
К) увеличенный фрагмент зонтика храма Mahasu Devta (9 в., Ханол, Уттаракханд, Гималаи), показанного на рис. 6 А.1 – зонтик, 2 – цилиндр, образованный висящими палочками. Главы на рис. З, И, М имеет такую же форму, как главы, показанные на рис. А – Е – «конус-зонтик на перевёрнутом конусе».
На рис. Л так же как у главы гималайского храма на рис. К, бахрома у зонтика образована висящими палочками. 1 – зонтик,2 – цилиндр, образованный висящими палочками.

А вот еще Ivan Zemlyakov на страницах своего журнала спрашивает " "

"Недавно просматривая номера дореволюционного журнала "Зодчий" натолкнулся на одну очень любопытную постройку. Точнее на комплекс, в котором меня особенно заинтересовала одна постройка. Это комплекс выставки 1913 года в городе Ярославль, приуроченной к празднованию 300 летия царствования дома Романовых. По общей идее художественной композиции эта выставка должна была напоминать ярмарочную торговую площадь в старом русском городе. Проектировать комплекс пригласили одного из известных архитекторов того времени - Александра Ивановича Таманова. Но среди традиционных древнерусских "теремков" в проекте выделяется оригинальная постройка с рубленым завершением в виде перевернутой усеченной пирамиды, выше которой находятся шатер. На что же опирался архитектор проектируя такие необычные, нехарактерные для России вещи? Оказывается, мы имеем дело с одной из самых интересных загадок древнерусской деревянной архитектуры..."

Схожими вопросами задаются И.С. Агафонова, А.И. Давыдов в статье "О ЗАБЫТОМ ТИПЕ ХРАМА В РУССКОМ ДЕРЕВЯННОМ ЗОДЧЕСТВЕ" на страницах РусАрх

А загадки то оказывается никакой и нет! Да и более того, не в том дело что и какой формы а совсем в другом!

Никто не задает главный вопрос.

Главный вопрос - ПРИ ЧЕМ ТУТ ХРИСТИАНСТВО?

Храмы какой веры были распространены на Руси? Храмы где поклонялись кому, если поклонялись запечатлены на многих старинных гравюрах и рисунках? Есть ли у кого-то еще сомнения что даже привычный вид православного храма не имеет никакого отношения к Христу и что и форма и смысловое содержание каждого элемента корнями уходит в совсем другие традиции и верования?

Амалака является символом солнца, солнца-лотоса, плода амалаки – дерева священного в индуизме. В соответствии с индуистской мифологией, так же как амалаковое дерево поддерживает солнце, амалака на вершине храма поддерживает золотой кувшин (калаша) – символ солнца. «Золотой кувшин-солнце стоит в центре амалаки, чьи расходящиеся в разные стороны зубцы являются солнечными лучами, или лепестками солнца-лотоса» . Форма амалаки варьируется. Обычно амалака имеет форму сплющенного шара – диска с «зубцами», часто она имеет форму тыквы (шара) с выраженными рёбрами-дольками (плод растения амалака имеет 6 или 5 долек), бутона лотоса; при этом снизу располагаются раскрывающиеся лепестки.

Порой раскрывающиеся лепестки помещаются так же и сверху, символизируя, что бутон раскрывается и в направлении к земле. Форму амалаки часто имеют капители и утолщения на колоннах и валиках. В ряде случаев такую же форму как амалака имеет калаша (форму шара с дольками, бутона). Калаша и амалаки, стоящие наверху храма, часто золотятся, – один из эпитетов горы Меру – kancana-giri – «золотая гора».

Во избежание путаницы мы будем называть купола, баньки, луковицы, маковки церквей «амалаками русских храмов».

Амалака русских храмов и предметов, символизирующих храмы, часто имеет, так же как амалака индийских храмов, форму плода – луковицы, напоминает пламя свечи, и часто покрывается золотом. Как показал С. В. Заграевский (2008), такие главы - купола на Руси уже в середине 13 в. имели широкое распространение. Такие главы изображены на миниатюрах Добрилова Евангелия 1164 г. [История Русского искусства, 1953. Т.1].

Золотые купола существуют только в русской и индо-иранской архитектуре.

Русское выражение «купола как жар горят» отражает: 1) огненную семантику амалаки, 2) золотое покрытие амалаки. У скифов золото обозначалось словом zar [зар]. Этот корень в русском языке имеют: «жар», «заря» (огненно-солярная семантика). Ср. персидск. zar – «золото», авест. zаrаnуа – то же, др.-инд. hari – «жёлтый, золотистый, зеленоватый», авест. zairi – «жёлтый, золотистый». (Фонетически {жр/зр/хр} = {зл}).

Византия не знает золотых куполов, не знает и куполов, имеющих форму луковиц.

В древности амалака русских храмов часто имела членение на дольки, так же как амалака индийских храмов. Карпатская амалака тождественна индийским. Так же как у индийских храмов, навершия русских/славянских храмов могут иметь несколько стоящих друг на друге амалак, которые могут рассматриваться и как стоящие друг на друге кувшинчики. Характерно, что только на территории расселения славян широко распространены луковичные главки – в том числе в Австрии, Южной и Восточной Германии. На всей территории расселения русских людей существовали храмы/сооружения, у которых, так же как в Индии, огромная глава-амалака стояла, порой без шеи, на крупном основании (обычно на четверике). В настоящее время такой тип храмов сохранился у старообрядцев, а так же на Карпатах. Такой тип храмов представлен и на гравюре А.Олеария, посетившего Московское государство в 40-х гг. 17 в. Как отмечает академик А.М.Павлинов, в « Добриловом Евангелии 1164 г. изображён храм, имеющий особое покрытие в виде главы с заострённым подвышением и выпученными боками. Он покрыт чешуёй. Верхняя его часть несколько напоминает луковицу или так называемый куб, а нижняя отзывается скорее деревянною конструкциею, чем каменною. Подобное изображение храмов на прямых столбах, напоминающее деревянную конструкцию встречается и позднее на наших вышивках. В них также мы видим храм такой же конструкции, т.е. на столбах, с возвышающимся над его серединою куполом. Изображения эти приводят на память описание славянских языческих храмов и, вероятно, составляют, так сказать, отголосок дохристианской эпохи».

Среди многих подобий в русской и индийской архитектуре выделяется особый тип храма, широко распространённый не только в России и Индостане, но и по всей Европе. Храмы этого типа имеют высокий купол, на котором стоит фонарь или главка-амалака. К этому же типу можно отнести храмы с главками, поставленными одна на другую.

Однако, имеющиеся факты говорят о том, что (а) храмы, имеющие купол с фонарём или главкой, появились в глубокой древности у славяно-арьев; (б) на территории расселения славян (и, соответственно, предков русских людей) они существовали издревле, задолго до 16 в., (в) на территории Северной Руси они были уже в начале 15 в. Видно, что точно такие же сооружения были в Индии и Иране в глубокой древности.

Широко бытует мнение, что подобные храмы стали широко распространяться в Западной и Центральной Европе только начиная с 16 в., т.е. с эпохи Возрождения. Их обычно называют «ренессансными» (если они построены в 15 – 16 вв.) и «барочными» (если они построены в 17 – 18 вв.). Считается, что подобный тип храмов зародился в северной части Аппенинского полуострова. Считается так же, что позднее, под влиянием так называемой «итальянской архитектуры» этот тип храмов распространился на территории Южной России, где в 17 – 18 вв. сложился стиль «украинское барокко». В соответствии с этой схемой считается, что в Северной России, на Урале и в Сибири, такие храмы появились только в конце 17 в. как результат «юго-западного влияния».

Укажу только несколько примеров схожести архитектур]

Храмы имеющие купол с фонарём/главкой.

А, Б, В) Миниатюры из Изборника Святослава (1073 г.).
Г) Миниатюра из Добрилова Евангелия (1164 г., галицко-волынская школа). Глава храма на миниатюре имеет луковичную форму.
Д). Фрагмент Тверского Кремля – прорись иконы Михаила Тверского и кн. Ксении (первая половина 15 в.) [История Русск. иск-ва, 1953, т.3]) Минарет мечети Агха-Бозорг (Agha Bozorg Mosque) (XVIII в., Кашан, Иран)
Ж) Георгиевская црковь-колокольня (перв. пол. 16 в.) в Коломенском (Москва).
З, И). Барельеф в Махабалипураме (7 – 8 вв. по Р.Х.). 1 калаша, 2 амалака, 3 грива (шея), 4 купол.
К) Ступа – изображение на воротах (2 в. до Р.Х., Бхархут). На куполе расположено навершие (главка) (ср. с рис. А, Б); над центральным проёмом кокошник.
Л) Храм Ашрам Маха Росей (Ashram Maha Rosei) (VI – VII вв. по Р.Х., Ангкор-Борей, Камбоджа) (по ).

Н) Ранняя буддистская ступа (3 в. до Р.Х., Санчи, Мадхья-Прадеш).
О) Древнейшая ступа Цейлона Thuparamaya (3 в. до Р.Х.) (музей Anuradhapura). П) Старинный храм в штате Трипура.
Р) Ц. Покрова Пресвятой Богородицы в Рувни (Cerkiew Opieki Matki Bożej w Równi), (18 век, Червонная Русь). С) Капала. Т) храм Radha Shyam (1759 г., Бишнупур, Западная Бенгалия).
У) Токи Саррофон («Купол менял», 16 в. Бухара) (Иранская архитектура). Ф) ц. Св. Духа в Потеличи (1502 г., Украина). Х) Покровская церковь в с. Сулимовка (1622 – 1629 гг. Украина, Левобережье). Ц) Софийский собор в Киеве (вид сложившийся в 17 – 18 вв.). Верха храмов на рис. У, Ф, Х тождественны. Почти все купола на рисунке имеют такую же форму как капала (рис. С), или близкую.

Маковица

Древнее русское название амалаки – «маковица» [Словарь др.-рус. яз., 1988-], «маковка» (ср.: польск. makowica [маковица] – 1) головка (капитель) украшенной деревянной колонны, 2) ныне не употребляющееся название шпиля или шара, венчающего верх здания ).

Слово это фонетически и семантически соответствует санскр.: makuta [макута] – 1) верхняя часть, макушка, темя, 2) диадема, [мукуштха (ср. с «макушка»)] – 1) изогнутый, искривлённый, 2) массивный; mukha [мукха]– 1) верхняя часть, голова, вершина, верхушка, верх, 2) лицо. Ср.: «маковка» – вершина горы, укр. «макiвка», «маковица» – то же; русск. «макушка» [Мурзаев, 1984]; польск. makówka [макувка] – перен., шутл. голова, башка. (М.Фасмер считает, что «маковица», «маковка» происходят от слова «мак» и допускает связь этих слов с древнегреческим словом «мекон» – «мак».
Однако, санскритские слова более соответствуют смыслу слов «маковица», «маковка» т.к. полностью соответствуют славянскому словоупотреблению – верх, голова. Особенно хорошо это видно на примере словоупотребления в польской архитектуре: «шпиль» имеет резко отличную форму от плода мака. Соответственно, слова «маковица», «маковка» являются древними славяно-арийскими словами. Санскр. mah [мах] – большой, сильный; maha – 1) большой, могущественный, 2) свет, блеск (золотые маковки блестели).

Маковицу также называют «кумпол», «купол» [Етимологічний словн…, 1982].
В русском языке, так же как в санскрите, форма «кумп» встречается в слова обозначающих нечто куполообразное: др.-инд. kumbhas– горшок, санскр. kumbha [кумбха] – кувшин, горшок. В русском просторечье «кумпол» означает макушку головы. (Одно из значений «kumbha» – выпуклость на голове слона.). Э.М.Мурзаев отмечает, что словами «купол, куполок, кумполок » обозначается «вершина горы или холма округлой формы, высокий, круглый и небольшой островок бора среди болот» [Мурзаев, 1984. С. 315].
В литовском языке kumpas – кривой, изогнутый. Польское название ванны – kąpel [компель] фонетически и семантически соответствует слову «кумпол».

Считается, что слово «купол» было заимствовано славянами из итальянского или французского языка, где означает «маленькая бочка» («cupula» от «cupa» – бочка) [Етимологічний словник…, 1982]. Однако с этим нельзя согласиться.

В Римской империи купол именовался греческими словами «tholus», «hemisphaerium». В языческий Рим купольные сооружения пришли из Сирии (область влияния арийской культуры). В Сирии появились и первые купольные христианские храмы (здесь и далее см. ). Миссионерская деятельность християн-сирийцев, а так же несколько волн миграции из Сирии в 7 – 10 вв. привели к тому, что на территории современных южной и северной Италии, Франции, южной – центральной Германии строительная деятельность в 7 – 12 вв. осуществлялась преимущественно сирийцами и армянами. Сирийцы явились создателями «романского стиля» в архитектуре Западной Европы. В это время здесь и появляются сооружения, имеющие купол с фонарём. Однако, в славяно-арийском мире сооружения, имеющие купол с фонарём существовали издревле. На территории Апеннинского полуострова и в Западной Европе, купола стали широко распространяться лишь с 15 в. В это время они уже именовались «cupola», что говорит о прерывании античной традиции их сооружения. Среди старинных купольных построек наиболее известны соборы расположенные в пограничной зоне расселения славян: в Венеции (Собор Св. Марка, Венеция – славянский город [Бор, Томажич, 2008; Шавли, 2003; Леднёв, 2010]) и в Пизе (Пизанский собор). Соборы эти строились в 11 – 13 вв., когда у славян уже давно были купола, и имеют большое сходство с куполами славянских и индийских храмов.

О куполах славянских храмов в первой половине 10 в. пишет арабский писатель Масуди [Срезневский., 1846. С. 36.]. Славянам не было нужды заимствовать название у итальянской «бочки», т.к. слову «купол»/«копул», существующему в языках всех славян (болг. «купол», польск. «kopuła», чешск. «kopule», словацк., словенск. «kupola», сербск. «купала») фонетически и семантически соответствует исконно славянское слово «купель» – чаша, чашеобразный сосуд, ванна (словацк. kupel’ – ванна, польск. kąpel – ванна, купание). Объекты, обозначаемые этим словом, имеют куполообразную форму. Словам «купол», «купель» соответствует санскр. kapala [капала] – 1) чаша, оболочка, скорлупа, череп; 2) сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей сектой «капалика» ; kapalaka [капалака] – имеющий форму чаши, кубка. В индийских трактатах по строительству и архитектуре 6 – 9 вв. капалой (kapala) называются разные элементы здания (в том числе верхние части навершия), имеющие выпуклую, округлую, изогнутую форму («форму черепа») [Тюлина, 2010. С. 159, 214.]. Семантика слов «капалака» и «череп» очень близка: по-русски «череп» – это твёрдая, жёсткая, тонкая покрышка. В русской традиционной архитектуре «черепом» называли потолок, крышу избы, конёк из опрокинутого жёлоба.

Однако существует ещё одно слово фонетически, и, возможно, семантически связанное со словом «купол». Это «купала» – название древнего славянского праздника, имеющего «огненную» семантику (сербск. «купала» – купол).

Несмотря на многочисленные попытки объяснить слово «купала», в стороне остался вопрос о возможной связи названия этого праздника с поклонением божеству подобному Шиве (Сиве). Одним из символов (и имён) Шивы является «Капала» – сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей.В Индии существует монотеистическая шиваистская секта капалика «носящих череп» (kapalika, kapalikeva), которые поклоняются Шиве в его наиболее грозных обличьях [Википедия, 2013, русск., польск, англ.]. Их тайные практики во многом напоминают древние, уже давно не существующие у славян, но реконструируемые на основе фольклора особенности празднования Купалы (принесение человеческих жертв, каннибализм, ритуальные сексуальные действия, связанные с нарушением системы каст, поклонение огню (одним из обличий Шивы является Агни – огонь), ведущая роль женщин в ритуале). Расширение нижней части купольных покрытий (выпуклость) называется «пучина». «Пучить – выпяливать, вздымать, вздувать или горбить, коробить» (В.Даль). Это слово фонетически и семантически соответствует санскр.: push [пуш] – бурно расти, усиливаться, vipula [випула (ср. с «выпуклый»); приставка vi усиливает значение] – большой, обширный, сильный, vipulata – объём, ширина. В славянских языках «с/ш» переходит в «ч», «ц», соответственно, санскр. «пуш» = славянск. «пуч». Ср. литовск. pusti [пусти] – пучить, pucia [пучьа] – пучит; pucioti [пучьоти] – подувать, повевать, pusti/pucia – дуть, веять; вздувать, раздувать, надувать; pusti – вздуваться, раздуваться, вспухать, распухать.
Амалака отсутствует у сохранившихся на Балканах византийских храмов и в древней Южно-Итальянской архитектуре. Однако, амалака состоящая из долек, стоящая на шее, встречается в архитектуре Сирии, Палестины, Ирана – в области существования до Р.Х. ирано-арийской культуры.

Выводы

1) русские и индийские архитектурные формы храмовых наверший имеют большое внешнее сходство, а их названия имеют фонетическое и семантическое совпадение (и/или сближение). В византийской архитектуре подобные формы отсутствуют.

2) Верхняя часть русских и индийских храмов несёт символику важнейших богов ведийской религии – Агни (огня) и Сомы, поклонение которым является основой ведийского культа. [Овсянико-Куликовский, 1887].
Символика огня проявляется также и в том, что верхняя часть русских и индийских храмов часто представляет собой восьмерик (широко распространённая композиция «восьмерик на четверике»).
Шея русских храмов часто имеет также восьмигранную форму. Восьмигранными призмами обычно являются и колокольни. В индийской архитектуре также широко распространены восьмигранные формы частей храмов и отдельно стоящих башен. Восьмигранник и восьмиугольник в индийской архитектуре символизируют молнию – ваджру. Чакра (дискообразная ваджра) имеет восемь спиц, восьмигранная колонна называется – «ваджра», см. [Тюлина, 2010].

Всё это говорит о том, что русская архитектура возникла независимо от византийской и является наследницей славяно-арийской архитектуры, существовавшей до разделения единой славяно-арийской общности в начале 2 тыс. до Р.Х. Возраст её более 4000 лет.

От себя еще добавлю, что авторы "НАВЕРШИЯ СЛАВЯНО-АРИЙСКИХ ХРАМОВ" не ставили своей целью разоблачения религий. Но этот труд и полученные выводы совершенно четко указывают на факты намеренного искажения прошлого и практически полной потере знаний о истинном значении тех или иных образов в древнем строительстве.

Каждый неглупый человек подробно ознакомившись с оригиналом работы или даже этими небольшими выжимками, что я тут привожу поймет, что дело не в Византии и даже не в христианстве а в тех навязанных, ложных от начала и до конца искусственных ценностях, во взгляде на мир и историю которая к реальным фактам не имеет никакого отношения!

Опускаются руки когда понимаешь, что много людей понимало и видело реальный ход вещей еще в 19 веке, ученые указывали на схожесть многих культур и несостоятельность официальной истории, только воз и поныне там.

Намеренно или нет, кто и когда начал и чьими силами продолжается эта гигантская фальсификация именуемая наукой историей мне даже не интересно. Спорить и искать виноватых - у меня на это нет времени. В очередной раз совершенно ясно - то что нам преподносили под соусом научных фактов раньше все это полный бред и ахинея не говоря уже о жалких объяснениях служителей культа.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Памятники деревянных церковных сооружений. Старинные деревянные храмы во Владимирской губернии

1. Кижский погост

2. Церковь в Суздали

3. Церковь Всех Святых в Сургуте

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы

4. Церковь Елисея Угодника на Сидозере

5. Церковь Воскресения Христова, Суздаль

6. Церковь Святого Георгия Победоносца в Малых Корелах

8. Церковь Святого Николы в Великом Новгороде

13. Храм великомученика Георгия Победоносца, cело Пермогорье

14. Храм Преображения Господня, деревня Нименьга.

15. Часовня преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, деревня Семеновская

2. Как храм выглядит снаружи

3. Как устроен иконостас

4. Что находится за иконостасом

5. О чем рассказывают мозаики и росписи

6. Как возникла крестово-купольная система

7. Как строились древнерусские храмы

8. Что изменилось после Орды

9. Видим ли мы древнерусские храмы в их перво-начальном виде

Популярные ответы на

Википедия

Навершия Храмов

Маковица

Выводы

Читайте также:

Характеристика героев романа жюля верна "таинственный остров"

Основные факторы, влияющие на здоровье человека От каких показателей зависит здоровье

Бывший пресс-секретарь трампа вспомнил в мемуарах о своих худших моментах Кто такая Сара Сандерс

Самое тяжелое вещество во вселенной

Как приготовить макароны

Презентация на тему "как путешествует письмо" Подготовка к усвоению нового материала

1. Кижский погост

2. Церковь в Суздали

3. Церковь Всех Святых в Сургуте

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы

4. Церковь Елисея Угодника на Сидозере

5. Церковь Воскресения Христова, Суздаль

6. Церковь Святого Георгия Победоносца в Малых Корелах

8. Церковь Святого Николы в Великом Новгороде

13. Храм великомученика Георгия Победоносца, cело Пермогорье

14. Храм Преображения Господня, деревня Нименьга.

15. Часовня преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, деревня Семеновская

2. Как храм выглядит снаружи

3. Как устроен иконостас

4. Что находится за иконостасом

5. О чем рассказывают мозаики и росписи

6. Как возникла крестово-купольная система

7. Как строились древнерусские храмы

8. Что изменилось после Орды

9. Видим ли мы древнерусские храмы в их перво-начальном виде

Популярные ответы на

Википедия

Навершия Храмов

Маковица

Выводы

Не пропустите:

Читайте также: