Как и в большинстве стран Европы, наиболее влиятельной и распространенной религией в Венгрии является христианство. Согласно данным за 2011 год порядка 3,9 миллионов человек причисляют себя к католикам, а это более чем треть всего населения страны. Однако Венгрия - богатое в плане религиозных направлений государство, и одним лишь католицизмом религиозное разнообразие не заканчивается.
Краткая сводка о стране
Венгрия как государство ведет свою историю с 895 года - с года образования Венгерского княжества. Поскольку страна расположена в Центральной Европе, у нее нет выхода к морю. Граничит с Австрией, Словакией, Румынией, Хорватией. На карте Венгрия занимает территорию в 93 тыс. км 2 , на которой проживает 9,8 млн человек (92% из них - венгры). Порядка 1,7 млн живут в столице государства - Будапеште.
Венгрия с 1999 года является членом НАТО, в 2004 году вошла в состав Европейского союза. Экономика страны стабильно развивается, о чем говорит не только относительно высокий ВВП - 152 млрд долларов (15500 на душу населения), но и темп его роста - 4% за 2017 год. Также высок и индекс человеческого развития - 0,83 (37-е место в мире).
Краткая сводка о религии
Более 2/3 жителей Венгрии верят в Бога - это более 5 млн человек. Согласно данным исследований за 2011 год 2,7 млн человек отказались отвечать на вопрос о своей принадлежности к какой-либо религии. Порядка 1,8 млн жителей не относят себя ни к одной из существующих религий. Большая часть верующих, более трети всех жителей страны, являются католиками и греко-католиками.
Помимо католицизма, одной из ведущих религий в Венгрии является протестантизм в виде двух его главных направлений: кальвинизма и лютеранства. Число кальвинистов значительно превышает число лютеран - 1,2 млн прихожан против 215 тыс. Незначительно число православных и иудеев, их общее количество не превышает 25 тыс. человек.
В Венгрии довольно снисходительные законы в отношении религиозных организаций. В стране их насчитывается более 300, однако государственную финансовую поддержку получили только 5 религий. Это мировая религия - христианство (католичество и православие). Помимо нее, нашло поддержку протестантство, иудаизм и Церковь веры. С 1998 года прихожане любой церкви могут по своему желанию отдавать в распоряжение религиозной организации 1% от подоходного налога.
В последнее время в Венгрии наблюдается тенденция сокращения числа верующих: за 10 лет число католиков уменьшилось с 5,5 млн до 3,8 млн, а протестантов - с 2 млн до 1,3 млн человек. Также в два раза увеличилось количество людей, не пожелавших отвечать на вопрос корреспондентов о религиозной принадлежности - до 2,7 млн человек.
Католицизм в Венгрии
Христианство в виде католичества начало распространяться среди венгров еще в 950-х годах, что связано с деятельностью миссионеров из Германии. Вопросом религии впервые вплотную занялся князь Стефан I, в крещении Иштван I Святой (1001-1038). После принятия титула короля Венгрии он начал насаждение новой веры. При нем в государстве были образованы 2 архиепископства и 8 епископств, построены первые монастыри, велось активное проповедование христианства миссионерами. После его смерти оставшиеся язычники объявили восстание, которое было быстро подавлено.
До самой реформации большая часть венгров оставалась католиками. Однако уже к концу XVI века в Венгрии сильно закрепились протестантские настроения. На данный момент протестантов в стране в 3 раза меньше, чем католиков - главенствующей религией в Венгрии остается католицизм. По состоянию на 2011 год церковь, состоящая из 5 архиепархий и 10 епархий, насчитывает 3,9 млн прихожан. Примасом Венгрии - главой католической церкви в стране - сейчас является кардинал Петер Эрде.
Католические храмы Венгрии
Помимо 16 «малых базилик» - храмов, которым папой римским был дан особый статус в силу их древности и исторической важности - в Венгрии находятся две главные базилики: святого Адальберта и святого Иштвана. Первая находится в городе Эстергоме - духовном центре страны.
Базилика святого Адальберта (Эстергомская базилика) является не только самой крупной церковью Венгрии, но и высочайшим зданием страны. Соотношение длины и ширины строения составляет 118 на 49 метров, соответственно, высота - 100 метров. Архитектурный стиль, в котором построена базилика - неоклассицизм. Эстергомская базилика ведет свою историю с начала XI века, со времен правления Иштвана I. Сейчас же она является кафедрой венгерского примаса.
В Будапеште, столице Венгрии, находится второй по значимости храм - базилика святого Иштвана. Строительство собора началось в 1851 году и длилось 54 года. В 1905 году храм был освящен и 33 года спустя ему был дан статус малой базилики. По масштабам Будапештская базилика меньше, чем Эстергомская. Однако высота в 96 метров позволяет причислить ее к одним из наиболее высоких зданий Венгрии. Архитектурным стилем базилики святого Иштвана является неоклассицизм.
Протестантизм в Венгрии
Идеи и настроения начала XVI века, рожденные деятельностью Мартина Лютера и давшие начало периоду Реформации, не обошли стороной и Венгрию. В 1520-х годах протестантизм в лице лютеранства начал распространяться сначала среди немецкоязычного населения, а потом и среди высшего сословия, духовенства. Уже по прошествии полувека порядка 80% населения Венгрии исповедовало протестантизм, но кальвинистского толка.
Ситуация не изменилась и во время турецких завоеваний XVI-XVII веков. Османы снисходительно относились к вероисповеданию венгерского народа. Однако в начале 1720-х католицизм сильно теснит позиции протестантизма: переход в него считается преступлением, деятельность протестантов сильно ограничивается. На данный момент их число меньше числа католиков - порядка 1,4 млн человек. Причем большая часть протестантов на карте Венгрии сосредоточена в Затисской области. Большинство из них являются прихожанами Венгерской реформаторской церкви.
Православие и православные храмы
Исторически сложилось так, что в Венгрии число православных не превышает 1% от общего числа всех верующих. По состоянию на 2011 год к православию относят себя всего 13,7 тыс. человек. Более половины из них - сербы, предки которых переселились в Венгрию еще в 1690 году. Остальную часть составляют украинцы, румыны, русские. Православные верующие в Венгрии являются прихожанами Сербской православной церкви.
Главным православным храмом в стране служит Успенский кафедральный собор в Будапеште. Его строительство началось в 1791 году и было закончено за 10 лет. Оформлен в стиле барокко. С 1950 года собор находится под юрисдикцией Русской Православной Церкви. На данный момент Успенский кафедральный собор является действующим: ежедневно в нем проводятся богослужения. Они все проводятся на венгерском языке. В 2016 году власти Венгрии выделили средства в размере 100 млн венгерских форинтов для восстановления разрушенной во время Второй мировой войны второй башни собора.
Иудаизм и иудейские храмы
Большая часть евреев проживает в столице страны - Будапеште, в квартале Пешта - равнинной части города. Всего в Венгрии насчитывается порядка 48 тыс. этнических евреев, их них 10 тыс. исповедуют иудаизм. Число еврейского населения в стране не так велико в силу разрушительных последствий Первой и Второй мировых войн, Холокоста и венгерских событий 1956 года.
Главным иудейским храмом в Венгрии служит Большая синагога в Будапеште, которая по совместительству является самой большой синагогой в Европе. Этот крупный храм вмещает в себя 3 тыс. молящихся, что возможно благодаря огромной площади помещений в 1200 м 2 . Он строился в течение 5 лет, в период с 1854 по 1859 года. Оформлен в неомавританском стиле архитектором Людвигом Ферстером.
Общий вывод
Наиболее распространенной религией в Венгрии является католицизм, на втором месте - протестантизм. Католическая церковь в стране по состоянию на 2011 год насчитывает 3,9 млн прихожан, что однако на 1,7 млн меньше, чем в 2001 году. Что касаемо протестантизма, в Венгрии более распространен кальвинизм (1,2 млн человек), чем лютеранство (215 тыс. человек). Государство материально поддерживает христианство, протестантство, иудаизм и Церковь веры.
В Венгрии много храмов и соборов различных конфессий. Особенно среди них выделяются католические храмы - базилики. В Эстергоме и Будапеште находятся два главных собора: базилики святого Адальберта и святого Иштвана. Помимо базилик, в Венгрии есть и другие храмы: православные, протестантские, иудейские. Из православных соборов наибольшую известность имеет Успенский кафедральный собор, из иудейских - Большая синагога, расположенная в Будапеште.
Католики, протестанты, православные христиане, иудеи – на территории современной Венгрии живут представители различных религий. Традиции веротерпимости государства уходят корнями далеко в прошлое. Сегодня это многоконфессиональная страна, где свобода вероисповедания имеет большой вес и закреплена законом.
Что говорит закон
Закон о религии был принят в 1990 году. Зарегистрировать религиозную организацию в государстве мог любой желающий, если предоставит в соответствующие органы ее устав, список из не менее сотни последователей, руководителя и центр. «Церкви» полагались субсидии на недвижимость и государственная помощь на содержание конфессиональной школы.
Новое законодательство в 2011–2012 гг. признало только 14 религиозных организаций из трех с половиной сотен существующих. К ним отнесли те, которые насчитывали не менее тысячи верующих и функционировали в организованной форме более 20 лет. Государственную поддержку получили только католицизм, протестантизм, православие, иудаизм и Церковь веры.
С 1998 г. верующие добровольно перечисляют 1 % подоходного налога в адрес религиозной организации. Заниматься предпринимательством, например, сдавать в аренду помещения, по закону им запрещено. С 2002 г. государство оплачивает содержание духовенства в малых населенных пунктах, выделяет средства на ремонт занятых ими архитектурных объектов.
Религиозная свобода венгров номинально закреплена Конституцией 1949 г. После многочисленных столкновений между религиозными организациями и коммунистическим режимом консенсус наконец был достигнут. В конце ХХ века под эгидой церкви в стране было открыто много школ и общественных учреждений, не обошлось без поддержки государства.
Верующие в Венгрии
Так сложилось исторически, что в государстве преобладает католицизм. Католическая церковь состоит из девяти епархий и четырех архиепархий-митрополитий с духовным центром в северном городе Эстергоме. Протестанты, приверженцы кальвинизма, посещают Венгерскую реформатскую церковь, которая насчитывает более тысячи приходов.
По географическому принципу в Задунайском крае преобладают католики, а в Затисской области – протестанты. Между Дунаем и Тисой их количество примерно одинаковое. Представители остальных конфессий распределены по всей территории равномерно.
На фоне миллионов католиков и протестантов численность прихожан православной церкви в Венгрии достаточно скромная. Среди 15 тыс. христиан – украинцы, русские, румыны и сербы в юрисдикции Сербской, Русской, Румынской православной церкви. Верующие посещают также Будимскую епархию в Сентендре и приходы Константинопольского патриархата.
Таблица 1. Количество верующих в Венгрии
Свобода совести в Венгрии
Церковь отделилась от государства в этой стране в 1945 г. С тех пор закон гарантирует гражданам свободу вероисповедания и совести, прописанные в Конституции. Любой житель может сам выбрать религию, выполнять религиозные и ритуальные обряды, иметь личные убеждения или причислять себя к атеистам, как делают более 14 % населения.
Курс Закона Божьего, который преподают в школах, – факультативный: дети посещают его по желанию родителей. В стране царит благоприятная атмосфера для приверженцев любой религии: венгры, католики и протестанты настроены доброжелательно и к православным, и к иудаистам, и к мусульманам.
Как венгры относятся к религии
Проблема воинственного настроя между конфессиями возникла в стране в XVI веке с появлением реформатов-кальвинистов, боровшихся с устоявшимся католицизмом. В ХХ в. напряженность утихла. Сегодня представители Старой церкви воспитывают у своих последователей терпимость к Новой, и в этом их всецело поддерживает закон.
Сформировавшаяся свобода вероисповедания способствует благоприятной обстановке в стране в отношении религии. Большинство граждан Венгрии по-прежнему толерантны к религиозным организациям, посещают их и воспитывают детей в духе такого же менталитета. Отношение к религиозным меньшинствам совершенно не агрессивное.
В последнее время наметилась тенденция безразличия к церкви, особенно среди молодежи. Люди намеренно избегают эту сторону жизни, уделяя внимание пабам, фестивалям, спорту и другому прогрессивному досугу. Несмотря на такое отрицание, процент тех, кто сознательно считает себя атеистом, незначителен.
Есть ли в стране государственный контроль над религией
Представители Старых церквей регулярно выдвигают предложения о создании единого общественного или государственного органа для контроля религиозных дел. Поскольку достичь согласия с остальными сторонами не удалось, в государстве по-прежнему нет института, который бы решал, что считать церковью, а что нет. По сей день это прерогатива закона.
Поскольку в Венгрии отсутствует единая государственная религия, прихожане официально не платят налоги, как это происходит в ряде стран, например, в Германии, Австрии, Дании или Финляндии. Религиозные организации имеют право собирать пожертвования на добровольной основе, однако единого госоргана, который бы контролировал эти приходы, не существует.
Свобода вероисповедания имеет настолько широкие границы, что в стране периодически регистрируют религиозные заведения, очень далекие от традиционной религии. Так, уже официально существуют церковь веселья, ведьм, жриц-весталок и даже рожающих на дому!
Отношение к религиозным праздникам
Венгерский народ, особенно приверженцы католицизма, скорее по традиции, чем по убеждению, чтит церковные праздники. Во многих местах выполняют древний языческий обряд, приуроченный ко дню зимнего солнцестояния. В день святого Миклоша детям дарят подарки. Зимой празднуют Рождество, а за ним идет крещенский обряд хождения «трех королей» со звездой.
Пасхальное обрызгивание, некогда таящее в себе магию плодородия, сегодня превратилось в веселое развлечение. На Пасху здесь традиционно красят яйца, в день святого Ивана (Яноша) молодежь собирается вокруг зажженных костров. Не забывают и храмовые праздники – дни святых покровителей местных церквей: в их честь проводят ярмарки и народные развлечения.
Заключение
Отношение к религии в Венгрии далеко не всегда было таким спокойным и благоприятным, как сейчас. Сегодня право на свободу вероисповедания и совести не просто закреплено законом, но и поддерживается венграми. В стране много церквей разных конфессий, в том числе православных. Посещение приходов не облагается налогом в отличие от других европейских государств.
Имеете собственное мнение о религии в Венгрии? Поделитесь им с нами или задайте вопрос в комментариях к этой статье.
сайт - Каждые два года в Венгрии проводится Большой Kурултай с показом культуры древних венгров-гуннов, степной, конной кочевой культуры номадов. С 2010 года является одним из крупнейших праздников сохранения традиций в мире.
В 2010 году на Курултае приняли участие более 3 тысяч хранителей традиции (сотни всадников) в современных кочевых костюмах. Было возведено 135 юрт. В течении трех дней состоялось 42 программы и боевые показы хранящие традиции, смотр кочевого войска и боевые игры, скачки и соревнования по стрельбе из лука, музыкальные концерты. В основной день присутствовало более 140 тысяч гостей (в 2012 году за три дня более 220 тысяч гостей было в степи возле городка Бугац).
Поминовения и сакральные программы шли по традициям древней венгерской религии. Звучала шаманская игра на барабанах, проводились шаманские ритуалы. Древней религией венгров является религия тенгрианство, исходящая из шаманской веры. Представление о Тенгри было изначально у тюркских и монгольских народов. Их первобытная религия - почитание Тенгри - Голубого Неба - общая для всей степной Евразии. Лев Гумилев в своих работах пришел к выводу, что к XII—XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Сама религиозная система раньше называлась Анъ. Название системы сохранилось и по сей день у тюрков Алтая.
Наряду с венграми и хранителями венгерских традиций представляли себя и большие народы, сознающие себя гуннами или тюрками. Однако настоящее определение не используется в этнографии и религиоведении, чему частично служит причиной очень слабая теоретическая база построений Гумилева.
Как пишет официальный сайт венгерских тюрок www.magyar-turan.hu, в сознании венгров Центральная Азия всегда отождествлялась с прародиной, испокон веков мадьяры связывали свое происхождение именно с этим регионом. В научной же среде об этногенезе народа до сих пор нет единого мнения. «Дискуссии эту тему среди ученых ведутся с середины 19-го века. В течение последнего полувека доминировала теория финно-угорского происхождения венгров. Хотя результаты археологических, языковедческих, этнографических и антропологических исследований свидетельствовали о ее явно искусственном и навязанном характере. В наше время большинство ученых, в особенности археологи и антропологи, сходятся во мнении, что антропология и, в особенности, культура венгров имеют много общего с тюркскими народами. Она неразрывно связана с традициями Великой степи и имеет много общего с культурой скифов, гуннов и авар и других народов, населявших в древности центральноазиатские степи. Среди кочевых народов венгры были самым западным, в социальном плане, как и у большинства таких народов, их общество отличала родоплеменная структура. Ныне венгры составляют единый народ, объединение мадьярских племен произошло в годы правления хана Арпада - одного из идейных вдохновителей переселения мадьяр и основателя венгерского государства, родоначальника королевской династии Арпадов, правивших страной многие столетия. Именно при нем был подписан так называемый «Кровный контракт», ставший фундаментом объединения мадьярских племен и образования государства. Для венгров Арпад до сих пор является главной исторической личностью, символом силы и единства нации». До своего прихода в Европу около 1000 года, финно-угорские по происхождению венгры проживали в окружении тюркских народов, у которых они заимствовали значительную часть сельскохозяйственной лексики. Венгерское крестьянство юго-востока страны отнеслось к приходу турок как к освобождению от засилья местных феодалов, обложивших их непосильными поборами. Стремясь привлечь венгерских крестьян на свою сторону, турки либерализовали многие сферы жизни венгерского крестьянства. В отличие от кровавых распрей между католиками и протестантами Европы того времени, турки косвенно не запрещали ни одну из религий, хотя переход в ислам всячески поощрялся. Воспользовавшись хаосом послевоенных лет и зарождением нового мусульманского сообщества, многие простые венгры, принявшие ислам (магьярабы), сумели подняться по карьерной лестнице военных сословий Османской империи. Жители же северных венгерских земель оказывали туркам большее сопротивление, создавая отряды гайдуков.
И еще немного истории. 29 августа 1526 года у города Мохач в Южной Венгрии, на правом берегу Дуная произошло сражение между армией турецкого султана Сулеймана I (45 тысяч человек и 160 орудий) и дворянским войском короля Венгрии, Чехии и Хорватии Лайоша II (25 тысяч человек и 80 орудий). Огромное преимущество турок отразилось в результатах сражения: армия короля Лайоша II потерпела сокрушительное поражение, сам король погиб при отступлении. В результате битвы территория современной Венгрии перешла под турецкий контроль, к соборам были пристроены минареты, а венгерскую столицу пришлось на полтора столетия перенести на север, в словацкую Братиславу. На месте покоренных османами венгерских земель образовалась новая область — Османская Венгрия, существовавшая в 1526—1699 годах.
Так что корни происшедшего следует искать в венгерской истории, а не системе европейских ценностей. Также нелишне отметить, что венгерский средний танк периода Второй мировой войны (аналог Т-34) назывался «Туран».
[Венгерская Республика; венг. Magyar Köztársaság], гос-во в Центр. Европе. Территория: 93 030 кв. км. Столица: Будапешт (1863 тыс. чел.- 1998). Крупнейшие города: Мишкольц (182 тыс. чел.- 1997), Дебрецен (210 тыс. чел.- 1997), Печ (162 тыс. чел.- 1997). Офиц. язык: венгерский. География. В. расположена в Среднедунайской низменности; окружена Карпатами и отрогами Альп. Граничит на северо-востоке с Украиной, на юго-востоке - с Румынией, Сербией, Хорватией, на юго-западе - со Словенией, на западе - с Австрией, на севере - со Словакией. Не имеет выхода к морю. Крупнейшие реки: Дунай, Тиса. В В. расположено самое большое озеро Центр. Европы - Балатон (площадь - 598 кв. км). Гора Кекеш (1015 м) - высочайшая вершина В. Климат континентальный, умеренный. Население: 10 045 407 чел. (июль 2003), 89,9% - венгры, 4% - цыгане, 2,6% - немцы, 2% - сербы, 0,8% - словаки, 0,7% - румыны, а также греки, хорваты и др. Государственное устройство. В. является парламентской республикой. Глава гос-ва - президент, избираемый на 5 лет; законодательную власть представляет однопалатный парламент (Гос. собрание). Адм. деление В.- 19 комитатов и столица. Основной закон - конституция, принятая 20 авг. 1949 г., пересмотренная 19 апр. 1972 г. и 18 окт. 1989 г.
Религия
В стране 63% католиков, 21,7% кальвинистов, 5% лютеран, 7,5% атеистов и др.
На территории В. имеют свои епархии Русская Православная Церковь (Московский Патриархат) - Будапештскую и Венгерскую с кафедрой в Вене (9 приходов), Сербская Православная Церковь - Будимскую с кафедрой в Сентендре (ок. 40 приходов), Румынская Православная Церковь (18 приходов). В состав благочиния Болгарской Православной Церкви входят 2 прихода. К-польский Патриархат имеет 2 прихода, относящиеся к Австрийской митрополии.
Римско-католическая Церковь
имеетв В.4 митрополии: Эгер, Эстергом-Будапешт, Калоча-Кечкемет, Веспрем; 9 епархий, 1 территориальное аббатство (Паннонхальма), Экзархат визант. обряда (Мишкольц), военный ординариат. В стране действуют 2226 приходов.
Протестантские церкви, деноминации и секты
Реформатская церковь, крупнейшая протестант. церковь в стране (2100 тыс. чел.; 1200 приходов), поделена на 4 церковных округа, во главе к-рых стоят епископы, и на 27 сеньоратов внутри округов. Евангелическо-лютеранская церковь имеет 2 церковных округа - Северный и Южный, управляемые епископами и суперинтендантами из мирян (320 приходов). Венгерская методистская церковь имеет 77 приходов.
В стране также существует неск. небольших пятидесятнических (Ассамблеи Бога , Конгрегации Бога, Конгрегации Бога живого и др.) и харизматических (Венгерская свободная христианская церковь, Братство христианской веры и др.) конгрегаций, а также общины братьев (27), Венгерский баптистский союз (383), адвентисты седьмого дня (111), мормоны (19), Иеговы свидетели (199), богомилы (10), Новоапостольская церковь (9), Церковь унитариев (антитринитарии) (8) и близкая ей унитарианская пятидесятническая конгрегация - Объединенная пятидесятническая церковь (47 общин).
Христианство в Венгрии
начало распространяться с сер. Х в.: сначала в Трансильвании под влиянием греч. миссионеров и при поддержке правивших там вождей (дюл); с 70-х гг.- в зап. части страны, во владениях кн. Гезы, через приглашенных им из Германии миссионеров. Геза обратился к Оттону I и монах Бруно из Санкт-Галлена был посвящен в сан епископа и отправлен в В. Следующим правителем В. был сын Гезы Вайк, в Крещении Иштван (Стефан I) (1001-1038), к-рый принял знаки королевской власти из рук легата Рим. папы Сильвестра II (999-1003) и стал первым коронованным правителем В. Иштван последовательно продолжал политику своего отца. Он женился на бавар. принцессе Гизеле, к-рая привезла с собой священников и монахов из Германии. Поэтому, уже с XI в., герм. хроники писали, что обращение венгров в христианство началось именно с женитьбы кор. Иштвана и приезда его жены Гизелы. Иштван поставил перед собой задачу упорядочить каноническую организацию Церкви. При нем В. была поделена на 2 архиеп-ства (в Эстергоме и Калоче,) и 8 еп-ств (Вацское, Дьёрское, Веспремское, Печское, Эгерское, Чанадское, Бихарское, Трансильванское). До кон. ХI в. были созданы еще еп-ства Нитранское и Загребское. Высшее духовенство входило в состав королевского совета. В 1001 г. во главе венг. Церкви, подчинявшейся папе Римскому, но обладавшей большой самостоятельностью, стоял Эстергомский Архиепископ, к-рый короновал венг. королей. До 1526 г. коронации проходили в Секешфехерваре - первой резиденции венг. королей, там же находилась и их усыпальница. Королеву короновали в Веспреме, что также давало этому еп-ству достаточно высокий статус. Совещательными органами епископов были стольный и коллективный капитулы (собрания каноников), возглавлявшиеся настоятелями.
Церковь получила от первого короля богатые земельные пожалования, была установлена десятина, первоначально целиком поступавшая епископу; по всей стране создали сельские приходы, каждые 10 деревень были обязаны построить храм (2-я книга законов Иштвана, 1030). В ранний период гос. право в В. включало в себя и церковное. Кор. Иштван не нуждался в содействии папы, как глава гос-ва он осуществлял инвеституру.
Распространению христианства способствовало создание первых мон-рей и деятельность монахов-миссионеров. Еще при кн. Гезе началось строительство бенедиктинского мон-ря в Паннонхальме, посвященного св. Мартину, к-рый, по преданию, род. в Паннонии, в рим. г. Саварии (совр. Сомбатхей). При кор. Иштване мон-рь получил грамоту привилегий. В это же время были основаны бенедиктинские мон-ри в Залаваре (1019), Печвараде, Баконьбеле. При соборах и мон-рях создавались школы (первая - при Печском соборе), где обучали латыни по учебникам, присланным из Германии. Среди первых лат. миссионеров, прибывших в страну ок. 1020 г., был аббат венецианского бенедиктинского мон-ря Сан-Джорджо Маджоре Геллерт (лат. Gerardus), основавший мон-ри, школы, храмы. В 1030 г. он стал епископом Чанадским и, по преданию, Иштван поручил ему воспитание своего наследника Имре.
Греч. правосл. Церковь имела особенно много сторонников в Трансильвании, в зап. частях королевства ее влияние было не столь значительно, хотя и там существовали мон-ри по вост. обряду. После раскола 1054 г.греч. Церковь надолго утратила свои позиции в В., ее институты прекратили существование к нач. XIII в., однако Православие сохранилось среди части населения, что послужило базой для его возрождения в связи с усилившейся в ХIII в. валашской и серб. миграцией с Балкан.
Период, последовавший за смертью кор. Иштвана, называют эпохой языческих восстаний. Бедняки связывали с появлением христианства ухудшение своего социального положения, а их недовольство было использовано князьями в борьбе за трон. Восстание 1046 г., во время к-рого пострадало и приняло мученическую смерть много епископов, священников и монахов (среди них был и Геллерт), было подавлено кн. Эндре. В 1061 г. восставшие обратились с требованием изгнать христ. священников и вернуться к языческим обычаям. События этого периода тесно связаны с борьбой за инвеституру между папой Григорием VII и имп. Генрихом IV, стремившимися воспользоваться недовольством народа для установления своей власти над В. Так, папа Григорий VII предложил еп. Гезе в счет поддержки признать вассальную зависимость В. от Рима. Геза отверг эти предложения, приняв корону из рук своего тестя, визант. имп. Михаила VII Дуки; позже, когда папа Римский Сильвестр II короновал Иштвана, две короны были соединены в одну. В таком виде венг. корона, к-рую называли короной св. Иштвана или св. короной, известна на протяжении всей истории страны (в наст. время хранится в Венгерском национальном музее, в Будапеште).
Внутренняя ситуация стабилизировалась в правление королей Ласло I (канонизирован в 1192 с именем Владислав I) и его преемника Кальмана I. В 1083 г. по инициативе Ласло I папа Римский одобрил канонизацию первых венг. святых: кор. св. Иштвана, его сына герц. Имре (лат. Emericus) и еп. Геллерта. В книгах законов, изданных в правление королей Ласло (3 кн.) и Кальмана (1 кн.) большое внимание уделялось Церкви. В это же время появились 2 свода церковных уложений, в к-рых были собраны решения Соборов 1083 и 1092 гг. Законами и уложениями регулировалась десятина, обеспечивалась защита церковной собственности, определялись меры по искоренению язычества и ведовства, перечислялись церковные праздники и предписывалось их соблюдение, вменялось в обязанность посещение церкви, присутствие на исповеди и причащение, а также определялся статус и права иноверцев (исмаилитов и иудеев).
Укрепляя связи с Папским престолом, венг. короли в то же время стремились проводить самостоятельную церковную политику. Ласло I, как и Иштван, сам производил назначения на высшие церковные должности. Клюнийские реформы, хотя и коснувшиеся венг. клира, проводились с учетом местной специфики. В 1083 г. венг. духовенство не поддержало решений Латеранского Собора относительно безбрачия духовенства. Женатые клирики могли возводиться и в епископский сан, если получали согласие своих жен на раздельное проживание, допускались также разводы и повторные браки среди духовных лиц. Собор в Сабольче (1092) не поддержал также рим. Церковь и в вопросе об исчислении даты празднования Пасхи. В 1091 г. кор. Ласло I присоединил к своим владениям Хорватию, не считаясь с тем, что она находилась в вассальной зависимости от Рима (с 1074). Папа Урбан II не признал этого акта, и кор. Ласло принял сторону противника папы имп. Генриха IV и антипапы Климента III.
В 1106 г. кор. Кальман формально отказался от права инвеституры. После принятия Вормсского конкордата (1161) введение в церковную должность и посвящение в сан осуществлялось на основании канонических выборов, но королевское одобрение предваряло церковное, и короли, как правило, предлагали своих кандидатов. Несмотря на уступки Риму, венг. короли сохранили правовую основу своего контроля над Поместной Церковью не только в законодательной, хозяйственной и управленческой (в т. ч. при назначении на должности) сферах, но и в организационных вопросах (напр., при основании новых епархий).
В ХII - нач. ХIII в. венг. короли осуществляли внешнюю экспансию (в Далмацию, Галицкую Русь, земли у Лейты, на Балканы и т. д.) и присоединили новые территории, хотя большинство из завоеваний оказались недолговечными. На присоединенных и приграничных землях были основаны новые еп-ства: Серемское (1229), Боснийское (1230), Белградское (1254). Венгерское королевство стало одним из самых крупных в Европе. В условиях нарастающей феодальной раздробленности большая часть королевских округов (комитатов) вместе с землями и замками оказались в собственности знати. В 1222 г. кор. Эндре II (1205-1235) был вынужден издать т. н. Золотую буллу, закреплявшую за баронами и прелатами право сопротивления королю. Во время монголо-татар. нашествия 1241-1242 гг. страна понесла огромные потери. 6 еп-ств были почти полностью уничтожены, остальные сильно пострадали. От полного краха В. спасло то, что татары неожиданно покинули страну. Неудачи в борьбе с татарами показали необходимость создания новой системы обороны и военной организации. Эту задачу планомерно осуществлял кор. Бела IV (1235-1270). При нем велось широкое каменное крепостное строительство. Магнаты, получая от короля щедрые земельные пожалования, брали к себе на военную службу тяжеловооруженных рыцарей.
Население королевства в ХIII-ХIV вв. существенно пополнялось за счет колонистов и мигрантов из Зап. и Юго-Вост. Европы. Происходило становление городов, в к-рых важную роль играл нем. этнический элемент. В то же время колонисты-немцы (в В. их называли швабами и саксами), компактно поселяясь в Трансильвании, принесли с собой католичество. Этнический, а вслед. этого и конфессиональный состав населения усложнялся. В пределах королевства появилось много болгар, сербов, влахов, русинов, придерживавшихся Православия. Евреи, поселившиеся в В., то поддерживались центральной властью (закон 1251 г. о свободе евреев и признании их школ общественными зданиями), то под давлением Церкви преследовались (закон 1360 г. об изгнании евреев из страны). В степных районах поселились язычники-половцы. Кор. Бела IV хотя и покровительствовал Церкви, но оставлял за собой право вмешиваться в ее дела. Избранные с его согласия прелаты занимали важные посты в королевской канцелярии и др. органах власти, принимали участие в гос. делах. В ХIII в. наиболее крупные капитулы и мон-ри католич. Церкви стали «заверительными местами», т. е. выполняли функции нотариальных контор, занимаясь оформлением имущественно-правовых сделок. Грамоты признавались законными и могли быть представлены в королевский суд только в случае их составления в таких мон-рях.
При преемниках кор. Белы IV, последних представителях династии Арпадов, внутреннее единство королевства вновь было нарушено из-за распрей внутри королевского дома. В правление Ласло IV (1272-1290) в борьбу вмешался Рим и усугубил ситуацию, потребовав от короля, женатого на половчанке, отказаться от жены и ее родственников под предлогом того, что они язычники. Враждовавшие с королем бароны использовали этот конфликт в своих интересах, постепенно разделив страну на ряд почти независимых от короля феодальных владений. Ослаблением королевской власти воспользовались папы Римские: выборы высших церковных иерархов стали заменяться папскими назначениями на высшие церковные должности (т. н. папскими резервациями), получая за это огромные доходы в виде аннатов. Создавшаяся практика наносила серьезный ущерб интересам венг. короны, особенно если учесть, что короли щедро одаривали церковные институты земельными пожалованиями, а их представителей высокими должностями в гос-ве. В 1301 г. династия Арпадов пресеклась. С этого времени и вплоть до ХХ в. венг. трон, за редким исключением (Матьяш I Хуньяди, Янош I Запойяи), занимали представители иностранных династий: Анжуйской (1310-1382), Люксембургов (1387-1437), Ягеллонов (1490-1526), Габсбургов (1526-1918).
В ХIV-ХV вв., при королях Анжуйской династии Карле Роберте (1310-1342) и Лайоше I Великом (1342-1382), венг. феодальное общество и гос-во достигли наивысшего расцвета: складывалась сословно-представительная монархия; начал действовать высший орган сословного представительства - Государственное собрание. Кор. Лайош I установил сюзеренитет над Далмацией (1358), Боснией (1365), Сербией (1361), завоевал часть Болгарии (т. н. Видинской), не раз воевал в Италии за Неаполь. Это время отмечено сближением В. с Чехией и Польшей, проявлявшееся в заключении военно-политических союзов (Вишеград, 1335), династических браков (напр., между Сигизмундом, сыном Карла IV Люксембурга, и Марией, дочерью Лайоша I), личными униями (Лайош I на польск. престоле в 1370) и т. д. Это союзничество 3 стран в течение 2 веков влияло на расстановку сил в Центр. Европе.
Сигизмунд I Люксембург добился единства в стране ценой больших уступок знати. Но основное внимание он уделял внешней политике и, будучи избранным герм. королем (1410/11), а затем и императором (1433), отошел от венг. дел. Как и др. представители иностранных династий, Сигизмунд делал ставку на внешнеполитические союзы. Чтобы обезопасить династию и королевство от феодальной анархии, он сблизился с Габсбургами. Был заключен договор о взаимонаследии (1421); брак с Марией Люксембург открыл Альбрехту Габсбургу дорогу к венг. трону (1437), но вскоре он погиб. В кон. ХIV в. над В. впервые нависла тур. угроза, и страна была вынуждена укреплять свои юж. рубежи, к ней отошел ряд стратегически важных крепостей, в т. ч. Белград. Кроме того, король пытался создать систему буферных, подчиненных ему гос-в (Сербия, Босния, Валахия), к-рая, однако, в целом оказалась неэффективной.
При поддержке дворянства кор. Матьяш I Хуньяди (1458-1490) смог укрепить личную власть, централизовать управление, поднять доходы короны, создать новую армию. В королевской канцелярии и на гос. постах работали прелаты (Ян Панноний, Янош Витез и др.), получившие образование в итал. ун-тах, и представители среднего духовенства. Было на время приостановлено продвижение турок с юга, создана новая линия обороны. Король воевал с Чехией и захватил Силезию, Моравию и Лужицкую обл. (1478). Победив в 1478 г. Фридриха III, он занял часть Австрии и перенес свою столицу в Вену. После его смерти королевская власть вновь стала ослабевать (при Уласло II и Лайоше II) из-за возобновившейся борьбы между баронскими лигами и продвижения османов на юж. границах королевства (Белград пал в 1521).
Схизма в католич. Церкви способствовала тому, что отношения между Венгерским королевством и Папским престолом в ХIV-ХV вв. складывались в пользу первого. Кор. Карл Роберт подчинил себе Церковь и свободно распоряжался ее имуществом: забирал в казну имущество умерших епископов; пользовался доходами от вакантных мест; передавал церковные должности баронам, требуя от них в благодарность богатых подарков; заставлял духовенство участвовать в военных предприятиях; наконец, нередко ставил духовенство перед светским судом.
В 1404 г. кор. Сигизмунд издал указ, согласно к-рому лица, назначаемые папой на высшие церковные должности в Венгерском королевстве, не могли получать и иметь там бенефициев, папские буллы, распоряжения и приговоры, не одобренные королем, теряли силу на территории королевства (лат. placetum regium). Лицам, нарушившим этот запрет, грозила смертная казнь и конфискация имущества. В 1417 г. на Констанцском Соборе кор. Сигизмунд, способствовавший прекращению схизмы, добился от кардиналов обещания, что папы будут признавать в качестве архиепископов, епископов и др. носителей высших церковных должностей в В. кандидатов, предложенных венг. королем. Т. о., отменялось право папских резерваций, а Римская курия признавала право королевского патроната. По королевскому распоряжению 1419 г. церковные судебные процессы разрешалось начинать в В., а не в папском суде в Риме. Во время правления кор. Матьяша Хуньяди права Церкви в вопросах назначения на церковные должности были еще более урезаны. Он передавал должности и бенефиции своим родственникам (в т. ч. и иностранцам) и сторонникам, часто даже не принадлежавшим к духовному сословию. Фактически оформившееся право верховного королевского патроната в 1514 г. было юридически закреплено в своде венг. феодального права (т.н. Трипартитуме), кодифицированного юристом Иштваном Вербёци.
Последствиями территориальной экспансии Венгерского королевства в ХIV-ХV вв. стало распространение лат. веры на подчиненных землях. Кор. Лайош I основал в юго-зап. части Валахии Видинское (существовало в 1365-1381) и Ардяшское (существовало в 1381-1386) католич. еп-ства; после 1356 г. присоединил к венг. Церкви Далматинские архиеп-ства (Сплитское, Задарское, Рагузское) с входящими в них епархиями (подчинялись венг. Церкви до нач. ХV в., когда отошли к Венеции).
В ХII-ХV вв. монашеские ордена начинают играть важную роль в религ. жизни В. В 20-х гг. XII в. в стране появились монахи-премонстранты, к 1235 г. в королевстве действовало ок. 40 мон-рей ордена премонстрантов , основанных как королями, так и частными лицами. В сер. ХII в. в королевстве появились цистерцианцы, основные мон-ри были учреждены в Зирце, Пилише, Сентготхарде, Пасто; к ХIII в. насчитывалось 19 цистерцианских обителей; кор. Беле III приписывают особое покровительство этому ордену.
Среди нищенствующих орденов наибольшее распространение в В. получил францисканский. Первые монахи-францисканцы появились здесь в 1221 г., в 1232 г. они уже создали свою провинцию, к ХIII в. действовали ок. 50 мон-рей этого ордена, объединенных в 10 кустодий. Францисканцы развернули миссионерскую деятельность, сосредоточившись на юж. и юго-вост. окраинах страны - на присоединенных землях. Была создана боснийская провинция ордена, а также на короткое время и новые еп-ства Сёреньское, Видинское и др.
В Венгерском королевстве политика в отношении протестантов прошла неск. этапов. В 1524-1525 гг. были изданы первые декреты против лютеран, предусматривавшие их изгнание из страны и даже смертную казнь. Однако вскоре эти законы были отменены, т. к. лютеранство нашло широкую поддержку даже среди феодальной элиты. В царствования Фердинанда I и особенно Максимилиана II протестант. вероучения почти беспрепятственно распространялись среди населения, несмотря на ограничения и запреты со стороны властей.
Римско-католическая церковь в ходе Реформации и тур. войн оказалась в состоянии глубокого кризиса. Мн. епархии перестали существовать, а церковные власти из них бежали на незанятые турками территории. Были уничтожены церкви и мон-ри, а те, к-рые сохранились, пребывали в запустении. Священников не хватало не только в завоеванных османами землях, но и на территориях, подвластных Габсбургам. Визитации показали, что в нек-рых местностях богослужение не велось годами, а также наблюдалось падение нравов среди католич. духовенства. В 1579 г. в Риме папой Григорием ХIII была основана коллегия (Collegium Hungaricum), где готовили католич. священников исключительно для В., но этого было явно недостаточно. Попытки укрепления католич. Церкви, предпринимавшиеся в стране до кон. XVI в., строились в основном на убеждении верующих. Именно такую политику проводил в сер. ХVI в. Эстергомский Архиепископ, венг. гуманист Миклош Олах. Он считал, что единство веры (католич.) является необходимым условием для консолидации нации, что в свою очередь должно обеспечить освобождение В. от турок. В 1562 г. Олах впервые пригласил в Венгрию иезуитов, к-рые стали опорой Контрреформации .
С кон. ХVI в. австр. Габсбурги во всех своих владениях, в т. ч. в В., приступили к проведению Контрреформации в самой жесткой форме. Наиболее острый период борьбы пришелся на нач. ХVII в. В результате первого открытого антигабсбургского сословного движения, возглавленного Иштваном Бочкаи, в 1606 г. Габсбурги были вынуждены подписать Венский мир, разрешавший свободу вероисповедания всем сословиям (кроме крестьян) и гарантировавший равноправие протестантов с католиками. Магнаты, достигнув компромисса с династией, под влиянием католич. проповеди стали возвращаться в старую веру. Одним из активных деятелей Контрреформации был Эстергомский Архиепископ Петер Пазмань. Он обладал огромной теологической эрудицией и прекрасно знал не только католич., но и протестант. вероучение. Пазмань написал «Путеводитель по христианской вере» по-венгерски, Архиепископ считается одним из создателей лит. венг. языка. Ему принадлежит также заслуга основания в Надьсомбате первого в В. иезуитского ун-та (1635). Благодаря деятельности Петера Пазманя к 30-м гг. ХVII в. среди магнатов королевства почти не осталось протестантов, постепенно стали возвращаться в католичество и представители др. слоев населения.
В 1622 г. в В. из Рима стали прибывать миссионеры из Конгрегации по распространению католической веры, среди к-рых были иезуиты, францисканцы и павлиниане. Большинство миссионеров были венграми или славянами (особенно из Боснии и Сербии), но встречалось и немало итальянцев. К 70-м гг. ХVII в. относится волна насильственной рекатолизации, связанная с непрекращавшимися в В. оппозиционными выступлениями против политики династии Габсбургов. В 1674 г. состоялся процесс над 730 протестант. проповедниками, отказавшихся вернуться в католичество продали на галеры; те, кто выжили, через неск. лет были выкуплены Голландией.
Освобождение В. от турок в кон. ХVII в. послужило для Леопольда I (1657-1705) основанием для нового наступления на протестантов. В 1691 г. был издано королевское распоряжение («Explanatio Leopoldiana»), в к-ром давалась произвольная трактовка законов, гарантировавших свободу веры. Проводилось разделение между частным и публичным (свободным) отправлением религ. обрядов, а количество и места последних регламентировались.
После поражения последнего антигабсбургского движения (Ференца I Ракоци) между правящей династией и венг. сословно-корпоративными институтами был заключен компромиссный договор, к-рый законодательно подтверждал автономный статус В. и сохранение основных привилегий господствующей элиты. В то же время В. была объявлена «единой и неделимой» территорией в составе др. родовых владений Габсбургов. Оформлявшие этот компромисс законы действовали с короткими перерывами (революция 1848-1849) вплоть до 1918 г.
ХVIII-ХIХ вв.
В последующие два века в условиях абсолютизма Габсбургов положение Церкви заметно менялось. Короли Иосиф I (1705-1711) и Карл III (1711-1740), несмотря на данные в Сатмарском мире 1711 г. обещания соблюдать законы королевства в вопросах веры и гарантировать свободу отправления протестант. культов, вели последовательное наступление на протестантизм. В 1714 г. были признаны недействительными произведенные в 1703 г. изменения в положениях о владении церковным имуществом и в практике протестант. богослужения. Протестант. школы были ограничены т. н. «артикулярными» местами, а сами протестанты попали под контроль католич. властей, к-рые получили право визитации их религ. собраний. Переход в католицизм поощрялся и, наоборот, обращение в протестант. веру квалифицировалось как преступление. Новые ограничения, касавшиеся протестант. церкви, были оформлены в 1731 г. в королевской резолюции, т. н. «Carolina Resolutio». Уменьшалось число партикулярных мест, где протестанты, как лютеране, так и кальвинисты (реформаты), могли совершать богослужения. В др. местностях протестанты поступали под надзор католич. священников: они заключали браки протестантов, католич., консисторские суды получили в свое ведение брачные дела протестантов. Законом 1734 г. определялась административно-территориальная структура как Лютеранско-евангелической церкви Аугсбургского исповедания, так и Реформатской церкви.
Оживилась деятельность нек-рых старых монашеских орденов, в частности ордена св. Павла, а также появились новые. С кон. ХVII в. большим влиянием стал пользоваться орден пиаристов, появившийся в В. в 1642 г. В 1721 г. пиаристы образовали самостоятельную венг. провинцию, что обусловило его дальнейший подъем. На их попечении находилось школьное образование. В В. к сер. ХVIII в. действовали 14 полных и 7 неполных гимназий ордена, обучение в к-рых было бесплатным; в гимназиях Пешта и Ваца, самых многочисленных, программа дополнялась 2-летним курсом философии. Мн. родители предпочитали отдавать своих детей в гимназии пиаристов, т. к. обучение в иезуитских гимназиях отличалось излишним консерватизмом. Тем не менее в 1-й пол. ХVIII в. орден иезуитов также переживал подъем, не в последнюю очередь благодаря своим учебным заведениям. В нач. века появилось 10 новых иезуитских коллегий, все высшее и значительная часть ср. образования находились в руках ордена: ун-т в Надьсомбате, высшие школы в Коложваре (ныне Клуж-Напока, Румыния) и Кашше (ныне Кошице, Словакия), расширенные гимназии в Буде, Эгере, Дьёре, а кроме этого свыше 42 гимназий, в к-рых обучалось ок. 8 тыс. учащихся.
На рубеже ХVII-ХVIII вв. в стране получил распространение пиетизм - протестант. учение, делавшее упор на индивидуальный характер религ. переживаний и разделявшее сферу религ. и мирского. Основателем этого религ. направления в В. был Янош Апацай Чере. Пиетисты большое внимание уделяли воспитанию и образованию молодежи на родных языках и помощи бедным слоям населения, создавая приюты, дома для бедных, больницы и т. д.
В правление Марии Терезии (1740-1780) и Иосифа II (1780-1790) был проведен ряд реформ в духе Просвещения, к-рые затронули Церковь и систему образования. Реформы, проводившиеся в ХVIII в., ставили целью подчинить Церковь гос-ву и ограничить влияние духовенства во владениях Габсбургов. Согласно указу Марии Терезии от 1767 г., папские буллы вступали в силу во владениях Габсбургов только с одобрения монарха. Иосиф II в 1781 г. подтвердил это распоряжение и распространил его действие на В. Постановлением от 1768 г. отменялись привилегии, данные папами местным мон-рям, освобождавшие от гос. повинностей. Духовенству запрещались непосредственные контакты с Римской курией, монашеским орденам - исполнять предписания тех орденских властей, к-рые находились за пределами страны. В 1776-1777 гг. было введено новое территориально-адм. деление в Церкви и созданы 5 новых католич. (Сепеш, Секешфехервар, Сомбатхей, Бестерцебанья) и 2 греко-католич. (Надьварад, Кёрёш) еп-ства, выросло и число сельских приходов.
В 1773 г. был распущен орден иезуитов, что повлекло за собой замену старой системы образования и создание новой. Трнавский иезуитский ун-т еще в 1769 г. был взят под опеку правительства и дополнен медицинским фак-том, а по указу 1772 г. в нем могли обучаться лица любого вероисповедания. В 1774 г. имп. Мария Терезия передала ун-ту всю собственность, принадлежавшую ранее трнавским иезуитам. В результате реформы в В. была создана система образования, отделенная от Церкви. Она строилась на единых программах и утвержденных учебниках, работу учителей и преподавателей контролировали суперинтенданты, возглавлявшие каждый из 9 созданных учебных округов; суперинтенданты подчинялись специальной комиссии по образованию при правительстве. Начальное образование для детей стало обязательным.
После прихода к власти имп. Иосифа II во владениях Габсбургов Патентом 1781 г. провозглашалась веротерпимость. Запрещались какие бы то ни было преследования на религ. почве; повсеместно протестантам и православным гарантировались свободное вероисповедание и гражданские права; аннулировались конфессиональные ограничения при приеме на гос. службу; отменялся контроль католич. епископов над др. конфессиями. Запрещалось требовать от протестантов такой присяги, к-рая была бы несовместима с их убеждениями. Протестантам и православным разрешалось строить свои храмы (но без колоколен и шпилей), школам - содержать священников и преподавателей (кандидатуры к-рых одобрял император). Патент отменял т. н. реверсалий, к-рый обязывал родителей воспитывать детей от смешанных браков только в католич. вере. Устанавливалось, что дети должны воспитываться в католич. вере, если их отец является католиком; если же католичкой была мать, то девочки воспитывались в материнской, т. е. католической, а мальчики в отцовской вере. В 1786 г. протестанты были выведены из-под юрисдикции судов консисторий, ограничивавшихся отныне делами, связанными с католич. и смешанными браками. Право свободного богослужения было предоставлено также иудеям.
В 1782 г. имп. Иосиф II распустил те монашеские ордена, к-рые не занимались «полезной» деятельностью, под к-рой в первую очередь подразумевались педагогическая и уход за больными. Прекратили существование ордена камальдулов , капуцинов, кармелитов, картузианцев , клариссок, бенедиктинцев, цистерцианцев, доминиканцев, францисканцев, павлиниан и премонстрантов, было закрыто 134 муж. и 6 жен. мон-рей, в к-рых находились 1484 монаха и 190 монахинь. Имущество упраздненных в В. орденов было описано и поступило в распоряжение и под контроль Религиозного фонда венг. казначейства. Религ. орг-циям или лицам разрешалось иметь столько имущества и доходов, сколько требовала необходимость, но не более. Излишки поступали в распоряжение монарха. В 1789 г. Римско-католическая Церковь была лишена прерогативы оформления имущественно-правовых сделок. Церковные заверительные места отныне передавали свои функции светским нотариальным учреждениям. Но окончательно церковные заверительные места прекратили свою деятельность лишь в 1848 г. Имп. Иосиф II сократил количество религ. праздников, основал в Пожони (совр. Братислава) гос. семинарию для подготовки католич. священников в соответствии с задачами реформированной Церкви. Перед смертью император объединил все принятые ранее указы и распоряжения в один Закон 1791 г., закрепивший свободу вероисповедания для правосл. христиан, с 1792 г. серб. правосл. епископы стали членами Верхней палаты Государственного собрания.
Проводя свои реформы, имп. Иосиф II стремился максимально ограничить привилегии благородных сословий. Наиболее ярко его позиция проявилась в истории с короной св. Иштвана. По венг. законам только коронование этой т. н. святой короной делало лигитимной власть монарха над страной, к-рый в этот момент клялся соблюдать все древние права и привилегии страны и сословий. Иосиф II нарушил эту традицию. Он не только не короновался «св. короной», но и распорядился отвезти ее в Вену (1783) для исследования на предмет подлинности. В венг. обществе этот поступок короля был воспринят как святотатство, а сам Иосиф II получил прозвище «некоронованного короля» или «короля в шляпе». На смертном одре имп. Иосиф II обещал вернуть в Венгрию корону св. Иштвана, что и было сделано в 1790 г., показав тем самым, что уступает венг. дворянству.
В 1802 г. Франц I восстановил упраздненные ордена премонстрантов, цистерцианцев и бенедиктинцев, вернув им имущество. Бенедиктинцам было также приказано открыть 10 гимназий. Особая роль отводилась старейшему в В. аббатству в Паннонхальме, получившему статус старшего аббатства и автономию от Дьёрского епископа. Вместе с подчиненными приходами аббатство образовало самостоятельную епархию. В Паннонхальме помимо гимназии была открыта высшая теологическая школа.
В Австрийской империи верховная власть принадлежала династии Габсбургов (с 1804 по 1867 императоры Франц I, Фердинанд V, Франц Иосиф I). В новом гос-ве «удельный вес» В. вырос, однако она продолжала оставаться страной с отсталой феодальной экономикой, крепостным правом и сословно-корпоративным строем. Движение за реформу, наиболее ярко отразившееся в деятельности Государственного собрания во 2-й пол. 20-30-х гг. и проектах Иштвана Сечени, не нашло понимания и поддержки у австр. правительства. Революция 1848-1849 гг., затронувшая и Венгрию, была подавлена, в стране утвердился военно-бюрократический режим (Указ 1851 г.), воплотившийся в т. н. баховской системе (по имени министра внутренних дел А. Баха). В задачу нового режима входило полное растворение В. в империи. Одной из опор австр. неоабсолютизма была католич. Церковь, к поддержке к-рой вернулась центральная власть. В стране возобновили деятельность иезуиты. В 1850 г. в обеих протестант. церквах (реформатской и евангелическо-лютеранской) были упразднены выборные светские должности попечительского характера. В 1859 г. был издан т. н. протестантский патент, изменявший внутреннее устройство и управление протестант. церковью т. о., чтобы подорвать венг. влияние в смешанных церковных епархиях, в первую очередь в реформатской, имевший национальный характер. Гос-во отказывалось от контроля над начальным образованием, а также от решения вопросов, касающихся смешанных браков. Наконец, была отменена необходимость согласования папских булл и др. документов папской канцелярии, относящихся к Австрийской монархии с императором. Патент вызвал такую бурную негативную реакцию со стороны венг. общества, включая и католиков, что в 1860 г. был отменен.
Заключенный в 1867 г. компромисс между Габсбургами и либерально-консервативным венг. дворянством привел к возникновению новой формы гос. объединения - Австро-Венгерской монархии. В. стала конституционной монархией, суверенной во внутренней политике, с собственным правительством и Государственным собранием (парламентом), равной по статусу Австрии. Первое венг. правительство возглавил гр. Д. Андраши. Австрию и Венгрию объединяли монарх (8 июня 1867 Франц Иосиф был коронован в Будапеште короной св. Иштвана), внешняя политика, финансы, безопасность (находившиеся в ведении объединенных министерств). Монарху принадлежало право «предварительного одобрения», т. е. его согласие было необходимо для передачи указов правительства на утверждение в парламент. Он обладал также правом верховного надзора, к-рое распространялось как на светские, так и на церковные институты. Король должен был заботиться о том, чтобы деятельность Церкви не противоречила конституции и законам.
Принадлежавшее королю право верховного патроната распространялось только на католич. Церковь и позволяло ему влиять на ее внутренние дела. Патронат включал в себя право установления территориального деления Церкви и основание новых епархий и мон-рей, назначения высших духовных лиц на церковные должности (папа имел лишь право подтверждения), надзора за церковными приходами (осуществлялось через министерство просвещения и культов), за фондами и пожалованиями, находившимися в руках бенефициариев, управления отдельными церковными бенефициями (через директорат общественных учреждений).
В то же самое время венг. политики-либералы (кабинеты Д. Сапари (1890-1892) и Ш. Векерле (1892-1895)) пытались провести церковно-политическую реформу с целью отделить Церковь от гос-ва, образование от Церкви. Однако реализация этих принципов означала бы подрыв привилегированного положения католич. Церкви в гос-ве. Папа Лев I в энциклике «Constanti Hungarorum» (1895) выразил протест против обсуждавшегося в В. вопроса об отделении Церкви от гос-ва и обязательного гражданского брака. Тем не менее в 1894-1895 гг. венг. Государственным собранием был принят ряд важных законов об обязательности гражданского брака (помимо церковного), о вероисповедании детей, родившихся от смешанных браков, к-рый предусматривал соглашение родителей о вероисповедании ребенка, о введении обязательных гос. метрик о рождении и смерти, об офиц. признании иудейской веры, а также закон о праве гражданина не принадлежать ни к какой религ. конфессии.
В католич. Церкви стали регулярными епископские конференции во главе с Архиепископом Эстергомским. В их функции входили координация деятельности церковных институтов и выработка единой позиции в вопросах церковной политики. В тот же период окончательно оформилась иерархия греко-католич. Церкви в В. К уже существовавшему в 1816 г. Мукачевскому (Мункачскому) еп-ству русинов добавилось еп-ство в Эперьеше (ныне Прешов, Словакия). Оба находились под началом Архиепископа Эстергомского.
Монашеские ордена, в своем большинстве распущенные имп. Иосифом II, не претерпели особенных изменений к кон. ХIХ в. Стали медленно возрождаться иезуиты, продолжали деятельность нищенствующие ордена, в первую очередь францисканцы. В ХХ в. появились новые ордена, распространились жен. монашеские ордена. В нач. века в 214 муж. мон-рях проживало 2139 монахов, в 418 жен.- 5451 монахиня.
После распада Австро-Венгерской империи В. потеряла большую часть своей территории (Трианонский договор,1920). В 1919-1920 гг. в стране разразилась гражданская война, приведшая к большим человеческим жертвам. Венгерская Советская Республика во главе с Б. Куном просуществовала 4 месяца и была разгромлена отрядами М. Хорти, ставшего президентом страны (1920-1944). В 30-х гг. XX в. Хорти пошел на сближение с фашистской Италией и нацистской Германией, при их поддержке венг. армия оккупировала часть Зап. Украины, а в 1940 г. В. присоединилась к Тройственному пакту, подписанному Германией, Италией и Японией. 26 июня 1941 г. Хорти объявил войну СССР и отправил свои войска на «русский фронт». В этот же период был принят блок антиеврейских законов, по к-рым евреи могли вступать в брак только со своими единоверцами, должны были отрабатывать трудовую повинность и не имели права владеть земельной собственностью. В марте 1944 г. «дружественные» немецкие войска оккупировали В. и результатом этого стала массовая депортация цыган (ок. 50 тыс. чел.) и евреев (ок. 440 тыс. чел.) в лагеря смерти. В апр. 1945 г. Красная Армия освободила от немецко-фашистских войск всю территорию В.
После окончания второй мировой войны В. была провозглашена республикой (1946), а в 1949 г.- народной республикой. Правительство подписало соглашения с Евангелическо-лютеранской церковью, унитариями и иудеями (1948), по к-рому обещало свободу вероисповедания, автономию и возможность заниматься социально-благотворительной деятельностью, а также обязательное преподавание религии в гос. школах. Гос-во обязалось также в течение 20 лет предоставлять религ. орг-циям материальную помощь, к-рая каждые 5 лет должна была уменьшаться на 25%. В обмен на это они должны были поддерживать гос-во и одобрять его политику «строительства социализма и борьбы за мир».
В дек. 1948 г. был арестован Глава Венгерской католической Церкви Эстергомский Архиепископ Йожеф Миндсенти. В июне 1950 г. ЦК Венгерской социалистической рабочей партии (ВСРП) вынес решение «о борьбе с клерикальной реакцией». Церковь была названа «главнейшей опорой империализма», препятствующей коллективизации, борьбе за мир и ведущей враждебную пропаганду. Последовало упразднение монашеских орденов, изгнание из страны нек-рых представителей духовенства, судебный процесс против Архиепископ Миндсенти и др. подобные события, к-рые вынудили Калочайского архиеп. Йожефа Грёса в авг. 1950 г. подписать соглашение с гос-вом, а католич. Церковь согласиться на установление тотального контроля над ней со стороны гос-ва и оказывать поддержку новому строю. За это она получила право иметь 4 семинарии и 8 католич. гимназий, была разрешена деятельность бенедиктинцев, пиаристов, францисканцев и одного жен. ордена, занимающегося школьным обучением. Незадолго до подписания этого договора, в нач. авг. 1950 г., католич. священники, преподаватели Католического ун-та им. П. Пазманя, заявили о создании «Всевенгерского Комитета Мира католического духовенства», целью деятельности к-рого было достижение соглашения между гос-вом и Церковью. Участники совещания признали возможность тесного сотрудничества с социалистическим государством, а также то, что социализм совместим с христианством. Комитет просуществовал до нояб. 1989 г., когда был официально упразднен Архиепископом Эстергомским.
В 1956 г. был раскрыт «антигосударственный заговор» духовенства, за участие в нем 82 чел. были приговорены к длительным срокам тюремного заключения. В то же самое время для стабилизации обстановки в стране власти выпустили из тюрьмы 9 священников, приговоренных по делу Миндсенти и Грёса. В октябрьском восстании 1956 г. духовенство активного участия не принимало, но священники выступали в роли миротворцев, призывая не проливать крови. Мн. деятели католич., реформат. и евангелическо-лютеран. церквей, сотрудничавших с советской властью, добровольно ушли в отставку или были лишены своих постов. В годы, последовавшие за событиями 1956 г., несмотря на декларирование принципа об отделении Церкви от гос-ва, усиливается контроль над религ. орг-циями со стороны гос-ва, требуется одобрение властей при назначении на церковные должности любого уровня. В 1958 г. гос-во провозгласило политику «национального единства», в к-рой Церкви отводилась важная роль. Однако постепенно в руководстве ВСРП победил взгляд на Церковь как на главного идейного врага. В 1960 - нач. 1961 г. в Будапеште были произведены массовые аресты среди церковнослужителей.
В последующие годы в связи с ослаблением международной напряженности положение Церквей в В. неск. улучшилось, были восстановлены связи между Венгрией и Ватиканом, в 1964 г. между ними было заключено соглашение. Церквам было разрешено заниматься социальной и благотворительной деятельностью, выпускать религ. лит-ру. Архиеп. Йожефу Миндсенти, к-рый с осени 1956 г. укрывался в амер. посольстве в Будапеште, в 1974 г. было разрешено покинуть страну. Место Архиепископа Эстергомского было объявлено папой Павлом VI вакантным и вскоре его занял Ласло Лекаи, священник из близкого окружения Миндсенти. Архиепископ Лекаи своей активной, но взвешенной деятельностью способствовал возрождению католич. Церкви в В. В 1980 г. в стране было 3350 католич. священников, 229 реформат. пасторов, 289 евангелическо-лютеран. пасторов. В 1977 г. папа Павел VI дал частную аудиенцию Яношу Кадару, первому секретарю ЦК ВСРП.
В 1978 г. в страну была торжественно возвращена корона св. Иштвана, к-рая с 1945 г. находилась в США. В 1988 г. страна отметила 950-летие смерти первого венг. кор. св. Иштвана. Юбилейный комитет возглавляли первые лица гос-ва, к-рые приняли участие и в церковных мероприятиях. В 1989 г. в стране установилась многопартийная система. В июне 1989 г. было упразднено Государственное управление по делам Церкви и был создан Всевенгерский совет по делам религии, целью к-рого была подготовка постановлений правительства, касающихся государственно-церковных отношений. Вскоре был отменен гос. надзор над деятельностью церковных и религ. орг-ций, а также цензура религ. печати. Отменялась гос. монополия на школьное образование, Церкви предоставлялось право организовывать школы. Началась подготовка возвращения имущества Церкви. Были восстановлены дипломатические отношения с Ватиканом. В 1990 г. на выборах победили национал-демократы (партия «Венгерский демократический форум») и правительство возглавил лидер партии Йожеф Антал. В янв. 1990 г. премьер-министр Миклош Немет и примас-кард. Ласло Пашкаи опубликовали совместное заявление, в к-ром провозглашали упразднение соглашения 1950 г. После встречи М. Немета с представителями венг. реформатов, лютеран и унитариев было отменено соглашение 1948 г. В 1991 и 1996 гг. В. посетил папа Римский Иоанн Павел II.
Т. П. Гусарова
Православие в В. VI-XIX вв.
Христианство было известно предкам венгров задолго до того, как они заняли территорию рим. пров. Паннония между Карпатами и Дунаем. Когда в 894 г. болг. царь Симеон Великий (893-927) напал на Византию, имп. Лев Мудрый попросил помощи у венгров и заключил с ними военный союз. Но успехи венгров в войне против болгар были столь значительны, что вызвали тревогу в К-поле, к-рый начал опасаться нападения мадьяр на империю. Втайне от них имп. Лев Мудрый подписал мирный договор с болгарами, к-рые совместно с печенегами напали на венгров и вынудили их уйти на поиски нового места для поселения. Венгры заняли территорию Паннонии к западу от Карпат и находились там с 895 по 900 г. под предводительством полководца Арпада. Император послал к венграм свящ. Гавриила с посланием, в к-ром требовал, чтобы они вернулись на прежнее место, но венгры не подчинились приказу. В последующие 30 лет они предпринимали набеги на герм. племена, жившие к западу от Паннонии. Источником их доходов была также дань, собираемая с этих народов. После того как в 933 г. Саксония отказалась выплачивать откупные, а венгры объявившие ей войну потерпели поражение, они начали устраивать набеги на верхненем. земли. Однако в 951 г. Генрих, герц. Баварский, разграбил Паннонию и разбил в Сев. Италии венг. войска. Поражение под Аугсбургом в 955 г. положило конец набегам мадьяр на зап. земли. Им пришлось снова повернуть на юг, к Византии, заключив предварительно союз с печенегами. Вместе они нанесли византийцам ряд поражений и императору пришлось добиваться мира ценой многочисленных уступок.
Венг. военачальники стали регулярно ездить в К-поль, где трое из них приняли Крещение. Первыми крестились Толмач (Термачу), правнук Арпада, и Булчу, глава племени хорка. Их восприемником был сам визант. имп. Константин Багрянородный. В 952 г. в Византии был крещен еще венг. кн. Дьюла. Об этих событиях повествуют различные исторические хроники, напр. Иоанн Скилица в «Обзоре историй», Георгий Кедрин, мон. Иоанн Зонара, а также рус. летописи. Согласно визант. источникам, Булчу крестился только «для вида», из политических соображений, а Дьюла, как пишет Иоанн Скилица, «остался верен своей вере, никогда не нападал на Римскую империю и никогда не забывал о пленных христианах, но всегда выкупал их». В это время К-польский Патриарх Феофилакт (933-956) рукоположил мон. Иерофея во митрополита Туркии - так в греч. хрониках называли В. Туркия была в числе новых миссионерских митрополий, к-рые Византия устроила для обращения варварских племен. Резиденцией епископа стал один из городов, принадлежавших кн. Дьюле. Еп. Иерофей и его сотрудники начали обращение в Православие с князей и их окружения, в городах, где располагались кн. дворы, были построены первые церкви и часовни, к-рые освящались в основном в честь святых, особо почитаемых в Византии в X в. Постепенно началась миссионерская работа и среди простых людей, и в течение неск. лет на территории В. удалось крестить множество людей. Не осталось письменных документов о работе еп. Иерофея и др. монахов-миссионеров, т. к. венг. исторические хроники были написаны уже после разделения Церквей, и заслуги К-поля в укоренении христианства в В. в них умалчиваются.
В 958 г. взаимоотношения В. с Византией резко ухудшились, т. к. имп. Константин VII отказался выполнить условия пятилетнего договора. Венгры пошли на К-поль, но не добились выплаты дани. В последующие годы венг. военачальники Такшонь и Геза также совершали набеги на К-поль. Очень много венгров состояло в войске рус. кн. Святослава, к-рое византийцы разбили в 970 г. при Аркадиополе. Этим поражением закончился период венг. истории, связанный с военными походами и набегами. Вражда В. с Византией, возникшая во 2-й пол. X в., привела к кризису правосл. миссионерства. Обращение венгров в Православие, начавшееся с большим успехом, замедлилось, что дало возможность Риму рассматривать В. как объект возможной экспансии на Восток, тем более что приезд новых миссионеров из Византии был затруднен. Последним местом, где еще сохранялись греч. миссии, были вост. территории В., где правил кн. Дьюла. Его дочь Шаролта вышла замуж за князя из дома Арпадов Гезу(972-997), и т. о. вера, полученная от греков, достигла венг. кн. двора. Основание архиепископии в Калоче до сих пор вызывает споры у ученых. По всей видимости, она возникла в качестве преемницы греч. миссионерской митрополии Туркии, первым епископом к-рой был мон. Иерофей. В последние годы ряд исследователей, в первую очередь И. Баан, убедительно доказывают, что, пока это было возможно, в этой архиепископии придерживались визант. литургических, обрядовых и канонических норм. С приходом в Венгрию зап. миссионеров в страну проникали их обряды и церковная организация, сосуществование 2 типов церковной жизни было естественным явлением для В. XI в. и протекало достаточно мирно еще долгое время. Но 2 церковные иерархии, живя рядом, обязательно должны были разграничить сферы своего влияния, т. к. по каноническим правилам обеих традиций не допускалось, чтобы на одной территории правили 2 архиерея. В то время в В. на кафедры, подчиненные Риму, могли поставляться греч. епископы, а на кафедры, подчиненные К-полю,- латинские, обрядово-каноническая жизнь приходов от этого не менялась. С ослаблением греч. миссии архиереи в В. все чаще были лат. обряда, а с углублением церковного конфликта и дальнейшим разделением митрополия Туркии выпала из зоны влияния К-поля. Вост. обряд на этой территории сохранялся на уровне приходской и монастырской жизни, а каноническое управление осуществлялось лат. епископами. Т. о., греч. миссионерская митрополия постепенно преобразовалась в архиепископию с центром в Калоче, подчиненную Риму.
Кор. Иштван, несмотря на зап. ориентацию, не желал портить отношения с К-полем, поэтому те религ. центры, к-рые были созданы на юге и востоке В. греч. миссионерами, продолжали свою деятельность, во многом благодаря правосл. кн. Дьюле - деду короля. После того как Дьюла, несогласный с политикой своего внука, объявил ему войну, а в 1003 г. сдался ему без боя, Православие сохранялось в В. только как местное явление, а церковная политика гос-ва в целом ориентировалась на укрепление связей с Римом. К-поль потерял возможность влиять на церковную жизнь в В., хотя дипломатические связи между венг. королем и к-польским двором сохранялись. Визант. монахи не покинули страну, а продолжали свою деятельность под управлением епископов, подчиненных Риму. Кор. Иштван основал жен. мон-рь вост. обряда недалеко от г. Веспрема «во имя духовного процветания всей Паннонии», построил в К-поле приют для венг. паломников и добился того, чтобы для них была сооружена отдельная церковь. Он поддерживал культурные связи с К-полем, женил своего сына Имре на визант. принцессе. Во времена правления кор. Ласло (1077-1095) началась работа по упорядочению законодательства: 3-я кн. законов Ласло содержит постановления Сабольчского Собора 1092 г. о браке священников и начале Великого поста, закрепившего традицию Вост. Церкви: священникам было разрешено жениться, причем венг. кор. Ласло провел этот закон, несмотря на изданное папой Григорием VII запрещение женатых священников в служении, придерживаясь определений Трулльского Собора 691-692 гг. Сабольчский Собор постановил, что Великий пост должен начинаться после Прощеного воскресенья, а не в Пепельную среду. Решения собора объясняются скорее всего не численным превосходством сторонников вост. обряда над зап., а тем, что до разделения Церквей зап. миссионеры, приходившие в Венгрию, соблюдали местные обычаи, к-рые соответствовали традициям Вост. Церкви. Сабольчский Собор являет собой пример икономии: ради сохранения мира в стране он закрепил то, что уже веками существовало в венг. церковной практике. Кор. Ласло, стараясь поддерживать хорошие отношения с Византией, выдал свою дочь Пирошку замуж за имп. Иоанна II Комнина. В К-поле ее крестили с именем св. Ирины, а в конце жизни она приняла постриг с именем Ксения (пам. 13 мая).
В распространении Православия в В. огромную роль сыграли мон-ри, строительство к-рых не прекратилось и после разделения Церквей. Сведений об их количестве, обстоятельствах основания и дальнейшей судьбе почти не сохранилось. Лишь жен. мон-рь под Веспремом имеет основательную грамоту в виде грекоязычной копии с лат. переводом (подлинник не сохр.). Правосл. мон-ри существовали также в Марошваре (ныне Ченад, Румыния), Оросламоше, Тихани. Правосл. отшельники жили в лесах в Зебегене и в Пилишских горах. Их главой был игумен мон-ря в Вишеграде. Мон-ри с уставом свт. Василия Великого действовали в городах Пасто и Савасентдеметер (ныне Сремска-Митровица, Сербия). После того как кор. Иштван упорядочил церковную организацию, эти мон-ри по территориальному принципу стали подчиняться епископам зап. обряда. Исключение составляли 2 ставропигиальных мон-ря: жен. под Веспремом, подчиненный непосредственно Эстергомскому Архиепископу, и муж. в Савасентдеметере, главой к-рого был сам К-польский Патриарх.
Характерной особенностью венг. Православия этого времени было большое количество белого духовенства, к-рое занималось просветительством вместе с монашествующими. Национальный состав клириков был разнообразен: сначала это были греки, затем славяне и венгры. В 1047-1060 гг. в мон-рях в Вишеграде и Тихани поселились рус. монахи-василиане, а в рус. мон-рях подвизались венгры. Нек-рые из них почитаются РПЦ как святые: живший в киевских пещерах прп. Моисей Угрин, его старший брат архим. Ефрем Новоторжский и младший брат св. Георгий, телохранитель св. князя-страстотерпца Бориса, принявший вместе с ним мученическую кончину (ЖСв. Янв. 28).
Мон-ри вост. обряда не только были центром религ. жизни, но и имели огромное культурное значение. Именно благодаря этим миссиям большое количество ценнейших сокровищ визант. литературы и искусства попали через В. в Зап. Европу. Перевод аскетических трудов Максима Исповедника и христологической части «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина был сделан в В. одним из греч. монахов. В мон-рях создавались и произведения изобразительного искусства.
К кон. XII в. мон-ри вост. обряда столкнулись с целым рядом трудностей. Сохранилось письмо папы Римского Иннокентия III (1198-1216) венг. королю Имре I, где он упрекает короля в том, что в В. наряду с единственным мон-рем зап. обряда действует неск. «раскольничьих» мон-рей. Король предложил папе объединить все венг. мон-ри вост. обряда в один епископат, подчиненный непосредственно Римскому престолу. Это предложение не было принято, однако привлекло внимание Рима к присутствию Православия в В. Латеранский Собор 1215 г. издал указ, согласно к-рому католич. епископы должны были посылать священников в правосл. приходы, но богослужение должно было проходить на венг. языке с целью отвратить венгров от «раскола». К этому времени мон-ри, за редким исключением, опустели, пополнения новыми насельниками не было, хозяйственная жизнь пришла в упадок, началось заселение правосл. мон-рей католич. монахами. Имре I описывал состояние мон-рей в ответном письме папе Иннокентию III, лишний раз свидетельствуя о том, что у венг. Православия, оказавшегося в изоляции и лишенного всякой поддержки извне, уже не осталось сил для сдерживания натиска католич. экспансии. Единственным мон-рем, пережившим набег монголо-татар. войск 1241 г., был мон-рь в Савасентдеметере, где вост. обряд просуществовал вплоть до 1344 г. После смерти последнего правосл. настоятеля папа Римский Климент VI распорядился заселять в этот мон-рь монахов-бенедиктинцев.
Начиная с сер. XIII в. на территории В. стали селиться представители разных народов, исповедовавших Православие: сначала - карпатороссы (русины) и румыны, после поражения от турок в 1389 г.- сербы. Правосл. венгры, оставшись в меньшинстве, ассимилировались с этими народами, а те, кто дорожили своим венг. самосознанием, скорее были склонны перейти в католичество.
С XIV в., т. е. со времени, когда умер последний правитель династии Арпадов, положение Православия стало чрезвычайно тяжелым. Это объясняется тем, что, во-первых, у венг. королей того времени уже отсутствовало понимание важности роли Православия в истории В., а во-вторых, тем, что после монголо-татар. набега Православие в В. стало национальным явлением: серб., румын. или карпаторосским. Население, исповедающее Православие, почти полностью попало в крепостную зависимость, дворяне лишились своего сословного титула. С сер. века венг. документы содержат ряд законов из политических, экономических и культурных областей, к-рые являются откровенно дискриминационными по отношению к правосл. населению. Благоприятные изменения произошли лишь при кор. Матьяше. В 1481 г. он освободил православных от уплаты десятины, ссылаясь на то, что у них есть свои епископы. В 1495 г. этот документ был подтвержден кор. Уласло II (1490-1516), и это дает основание считать, что в его правление в В. были правосл. епископы, напр. в Мукачевском мон-ре. Среди румын. и серб. населения достаточно частым явлением были епископы-странники, канонично рукоположенные, но не имевшие своей четко установленной епархии: они пришли вместе с многочисленными беженцами и служили там, где в этом была необходимость. В основном они занимались рукоположениями, распространением св. мира и антиминсов. Мукачевские епископы с самого начала стремились к тому, чтобы распространить свою власть на все территории проживания карпатороссов, в чем их поддерживала светская власть. Епископ, к-рый одновременно был игуменом Мукачевского мон-ря, избирался белым духовенством и монашествующими, часто он сам назначал себе преемника, и лишь после этого проходило голосование. Ему присваивали дворянский титул, однако этот титул не признавался ни в др. областях, ни большинством местного католич. дворянства области.
Во время тур. ига (XVI-XVII вв.) большой религ. свободой пользовались сербы. Они жили на территориях, отчасти занятых турками, а отчасти находившихся под властью Австрийской империи, и были народом, хорошо подготовленным и опытным в военном отношении, на их военную силу рассчитывали как австрийский двор, так и тур. Порта. В худшем положении находилось румын. население: с 1640 г. их епископы канонически подчинялись протестант. епископам. Большинство правосл. румын были крепостными и были стеснены в вероисповедании своими хозяевами, католиками или протестантами. Но самым тяжелым было положение карпатороссов: они все, включая священников, были крепостными, т. е. не имели вообще никаких прав. Четких границ, на к-рые распространялась власть Мукачевского епископа, не было, его деятельность подчинялась указам воевод, комиссаров, крупных землевладельцев и аристократов. То небольшое количество правосл. венгров, к-рое еще сохранилось на северо-востоке страны в кон. XVI в. и окормлялось Мукачевским епископом, оказалось без каких бы то ни было шансов на автономию. Протестантизм, распространявшийся в В. с XVI в., серьезно повлиял на жизнь венгероязычного Православия, т. к. венг. богослужебный язык, применяемый протестантами, привлекал к себе в первую очередь именно венгров.
Новым явлением в жизни Православия в В. стал приток с XVI в. вслед за тур. войсками небольшого количества правосл. греч. торговцев. Они, открывая в различных венг. городах свои торговые компании, основывали правосл. приходы, к-рые стали подчиняться местным епископам по территориальному принципу. Греки быстро ассимилировались и жили разрозненно в городах, но всегда сохраняли свой богослужебный язык и память о своем происхождении.
Сербская Православная Церковь
(СПЦ). Сербы начали переселяться в В. с XIV в., после завоевания их гос-ва турками, об организации их церковной жизни сохранились весьма скудные и противоречивые данные. По одним сведениям, 1-я серб. епархия была учреждена в 1479 г. в Борошьенё (ныне Инеу, Румыния), по др.- серб. епископы были в г. Верёце и мон-ре Ремета, но достоверно неизвестно, были ли эти епископы каноническими архиереями или просто авторитетными церковными лицами, напр. игуменами. К нач.-сер. XVI в. относятся известия о строительстве мн. серб. церквей, в 1585 г. был основан серб. мон-рь Габровац . Общины этих храмов управлялись архиереями Бачской и Славонской епархий. В 40-50-х гг. XVII в. в пригороде Буды - Табане была учреждена Будимская епархия СПЦ. В 1690 г. в В. переселились ок. 37 тыс. серб. семей во главе с Печским Патриархом Арсением III (Черноевичем) . Указом от 21 авг. того же года имп. Леопольд I предоставил им право церковно-народной автономии во главе с Патриархом или архиепископом. 23 июня 1694 г. император согласился с предложением Патриарха Арсения об учреждении 7 епархий. Митрополия поначалу зависела от Печской Патриархии , и ее глава носил титул «Экзарх Печского престола» по расположению резиденции ее главы в Крушедольском мон-ре именовалась Крушедольской, а после перенесения в 1739 г. резиденции в Карловцы (совр. Сремски-Карловци, Сербия) стала именоваться Карловацкой . Кандидатура главы митрополии выбиралась церковно-народным Собором и утверждалась австр. императором.
После упразднения Печской Патриархии в 1766 г. получила самостоятельность. Высшим законодательным и адм. органом автономии был Национально-церковный конгресс, членами к-рого были как клирики, так и миряне. В 1745 г. венский двор учредил министерство по серб. делам, а в 1747 г. преобразовал его в Иллирийскую придворную депутацию. В 1769 г. двор предложил «Конституцию народа иллирийского», к-рую, как и «Регламент иллирийский» 1777 г., сербы не одобрили. Из-за этого Иллирийская депутация была распущена, а серб. вопросы были переданы Придворному военному совету и Венгерской дворцовой канцелярии. В 1779 г. обе стороны утвердили Декларацию, к-рую имп. Иосиф II в 1782 г. дополнил «Консисторским уставом». В католич. стране униатская пропаганда среди сербов не имела значительного успеха: унию приняли 1 епископ и 2 игумена. Когда недовольные пропагандой унии сербы стали уезжать в Россию, имп. Мария Терезия в 1751 г. особым патентом гарантировала им свободу вероисповедания, т. к. была заинтересована в охране ими границ В. от турок. По X закону 1792 г. серб. правосл. епископы стали членами Венгерского парламента, а XX закон 1848 г. уравнял правосл. вероисповедание с др. упомянутыми в законе. Народно-церковный собор 1864-1865 гг. принял новый устав, к-рый был утвержден в 1868 г. королевским рескриптом. После воссоединения СПЦ серб. епархии, как Карловацкая, так и Будимская, объединившая к этому моменту др. епархии в границах совр. В., вошли в ее состав.
Румынская Православная Церковь
Румыны начали переселяться в В. в нач. XIII в. и постепенно заселили всю Трансильванию. Унгро-Влахийская митрополия была основана в 1359 г., первым румын. архиереем, о к-ром сохранились достоверные сведения, был Пахомий, игум. мон-ря св. Михаила в Мармароше (XIV в.). По просьбе воеводы Драга К-польский Патриарх Антоний IV в 1391 г. объявил этот мон-рь ставропигиальным и наделил его игумена архиерейскими правами, подчинив ему т. о. большую часть трансильванских территорий, населенных румынами. С нач. XVI в. известно о существовании румын. епархий - Ревской и Фельшёсильвашской, юрисдикцию к-рых определил в 1571 г. Иштван Батори (Стефан Баторий). В 1599 г. епископ Фельшёсильвашский перенес свою резиденцию в Дьюлафехервар (ныне Алба-Юлия, Румыния). В 1605 г. Бочкаи вывел трансильванских епископов из-под власти Унгро-Влахийского митрополита и поставил во главе их епископа Ревского, но уже 4 года спустя эта епархия перестала существовать. С 1640 г. трансильванские архиереи попали под юрисдикцию реформатских епископов. В 1648 г. был издан протестант. катехизис на румын. языке.
В «Одобренных Конституциях княжества Трансильвании и связанных с ним частей Венгрии» (1653) упоминаются «влахийские священники» и «калугеры» (монахи), говорится об издании на румын. языке Служебника и Требника. В 1698 г. Дьюлафехерварский румын. православ. епископ Афанасий (Ангел) от имени 2270 священников вынужден был подписать унию с Римом. С этого момента трансильванская Румынская Православная Церковь юридически перестала существовать. Те правосл. румыны, к-рые не хотели принимать унию, нашли защиту у Карловацкого сербского митрополита. Под его покровительством они пользовались свободой вероисповедания, гарантированной сербам, и со временем создали собственную иерархию. Число правосл. румын все более возрастало, т. к. многие возвращались обратно в Православие. В 1761 г. образовалась первая после унии румын. правосл. епископия с центром в г. Брашшо (ныне Брашов, Румыния). В 1864 г. на Сербском национально-церковном конгрессе была признана независимость Румынской Православной Церкви в В., а в 1868 г. был утвержден «Устав Православной Румынской Церкви в Венгрии и Трансильвании».
Русины
изначально принадлежали к правосл. Церкви (в XIV законе от 1495 г. они упоминаются как «схизматики») и находились в юрисдикции Галицийских правосл. епископов. В 1410 г. игумен Мукачевского мон-ря получил права архиерейского церковного управления правосл. русинами. Позднее на его основе образовалась епархия, границы к-рой постоянно менялись. Под 1491 г. Мукачевский еп. Иоанн («Иоанн, епископ русин») впервые упоминается в одной из грамот Уласло II. Русинское правосл. население находилось в крепостной зависимости, положение священников было немногим легче, поэтому постоянно усиливавшаяся униатская пропаганда иезуитов, обещавших русинскому правосл. духовенству в случае заключения унии права и привилегии католич. священников имела успех. Первую унию в 1646 г. подписал иером. Парфений от имени 63 русинских священников (в 1655 к ней присоединились еще 400 священников и монахов), он же стал первым Мукачевским униатским епископом. Правосл. русины, проживавшие в Мармарош, сохраняли церковную организацию и подчинялись своему епископу, резиденция к-рого находилась сначала в Кертвейешском мон-ре, после его разрушения в 1664 г.- в Мистицком, а в 1687 г.- в Мармарошском Угольском мон-ре. К 1720 г., когда Мармарош попал под власть Габсбургов, уния русин была завершена.
Греческие национально-религиозные общины и приходы
Подчинялись серб. или румын. епископам, хотя и пользовались определенной автономией, со временем их приходы из греч. превратились в греко-венг. Члены таких приходов активно занимались переводом с греч. на венг. язык вероучительных и богослужебных книг. В этот период издаются: «Истинное положение о вере Восточной Соборной Церкви» (1791), перевод «Исповедания православной веры» Киевского митр. Петра (Могилы), сделанный Стефаном Мишкольцем, «Молитвенная книжица» (1795) Дмитрия Карапача, «Малый Катехизис» (1801) Аарона Гергиевича, «Евангелия и Апостолы, также житие Пресв. Девы Марии и нек-рых святых» (1802) Феодора Стериади, «Молитвослов православных верующих» (1861) Иоанна Поповича.
В нач. XIX в. на территории В. было 32 прихода греко-венг. происхождения. В 1868 г. в парламенте обсуждался проект IX закона, по к-рому на территории В. признавалась единая правосл. Церковь, разделенная на 2 независимые митрополии - сербскую и румынскую. Проект закона составлялся на основании решений карловацкого Национально-церковного конгресса 1865 г., в постановлениях к-рого говорилось только о сербах и румынах. Православные греки обратились к парламенту с просьбой об автономии. В их обращении особо отмечалось, что они не требуют национальной автономии, а только церковной т. к. считают себя венграми. Парламент предоставил им автономию, присоединив к первоначальному проекту закона § 9, к-рый гласил: «Верующим греко-восточного (православного) вероисповедания, не являющимся ни сербами, ни румынами, оставляются и впредь все те права, которыми они до сих пор пользовались в самостоятельном управлении своими приходами и школьными делами, в свободном употреблении богослужебного языка, как и в руководстве своим приходским имуществом и фондами» (ЖМП. 1968. № 10. С. 38-39). Т. о. признавшие себя венграми православные получили странное наименование - «ни сербские, ни румынские верующие греко-восточного (православного) вероисповедания», к тому же в законе шла речь не о приходах, а только «о верующих». Постепенное исчезновение греко-венг. приходов было связано не только с использованием в основном греческого богослужебного языка, но и с новыми приходскими правилами: в члены прихода автоматически принимались только прямые потомки основателей храма, часто считавшие его своей собственностью; все же прочие - на основании голосования приходского собрания (не менее 2/3 голосов «за»).
XX в.
Изменение границ мн. европ. гос-в после окончания первой мировой войны, в т. ч. и В., привело к тому, что границы правосл. епархий перестали совпадать с гос. границами. Территории, на к-рых жили правосл. сербы и румыны, вошедшие в состав новообразованных гос-в Югославия и Румыния, были присоединены к Сербскому и Румынскому Патриархатам. В то же время на территории новообразованного Венгерского гос-ва по-прежнему оставались правосл. сербы и румыны, канонически подчинявшиеся Сербскому Патриарху в Карловцах и Румынскому Патриарху в Бухаресте. Приходы, основанные греками, по-прежнему имели автономный статус в пределах Будимской епископии Сербского Патриархата, однако, поскольку в В. не было греч. священника, знающего греч. язык, новых священников присылал Патриарх К-польский, и положение этих приходов стало канонически неоднозначным.
В этот период венгероязычные православные из меньшинства превратились в большинство не только по причине полной ассимиляции греч. приходов, но и потому, что православные из числа этнических сербов и румын все больше переходили на венг. язык, будучи отрезанными от своих соплеменников, оказавшихся в новых гос-вах. Юридически приходы греч. основания продолжали относиться, как и до войны, по территориальному принципу к епископам Сербского Патриархата (на территории В. к этому времени находился лишь один из них - епископ Будимский), но практически они были самоуправляемыми и пытались оградить себя от серб. церковной власти. Несмотря на это, серб. епископ Буды Георгий (Зубкович) считал все греч. приходы канонически подчиненными ему и в 1932 г. предложил основать для них отдельное благочиние, объявив, что изменения, к-рые произошли после 1868 г. (новый календарь, попытки ввода венг. языка в богослужение), не имеют канонической силы. Но его предложение не встретило одобрения ни у приходов, ни у венг. властей. Не забывая о своей первоначальной греч. принадлежности, они пытались вступить в контакт с К-польским Патриархом, к-рый в это время заявил о своем намерении встать во главе всех приходов рассеяния в Европе, Америке и Австралии. Однако переговоры с К-полем по политическим причинам оказались безуспешными, и в 1938 г. Патриарх заявил о приостановке их, положение этих приходов осталось по-прежнему неясным. Одновременно по инициативе прихожан и священников были основаны 2 новых венг. прихода в Будапеште и Сегеде. Их канонический статус не был определен, т. к. они не окормлялись никаким епископом. В 1944 г. в г. Ньиредьхаза был основан приход с формальным подчинением митр. Пражскому Савватию.
Правосл. румыны, оказавшиеся в венг. гос-ве оторванными от основной части своих соплеменников, практически забыли румын. язык и ассимилировались. Они остались без канонического подчинения согласно венг. закону 1928 г., формально им было запрещено подчиняться епископам, находящимся на территории Румынии, но практически это подчинение сохранялось, как и раньше. Серб. епископ Георгий (Зубкович) предложил румынам войти в его юрисдикцию, но эти переговоры результатов не принесли.
Основная линия венг. гос. политики, направленная на усиление национального самосознания, привела к идее создания т. н. Венгерской Православной Церкви (ВПЦ). Венг. власть вынашивала планы расширить эту структуру за счет включения в свой состав румын. приходов, чему способствовало вхождение в 1940 г. в состав В. сев. части Трансильвании. Поводом для присоединения этих приходов являлось то, что они имеют «венгерский характер», но со стороны властей имело место политическое давление, его жертвой пали нек-рые румын. приходы, к-рые были причислены к «ассимилированным». Еще сложнее была ситуация в Закарпатье, оказавшемся в 1939 г. вновь включенным в состав В. В 20-х гг. Православие там усилилось за счет возвращения приходов из унии. Между мировыми войнами принадлежность закарпатских приходов оспаривалась Патриархами Сербским и К-польским. Венг. власть склонялась к тому, чтобы вести диалог с К-полем, а точнее, с митр. Пражским Савватием, ссылаясь на то, что часть его диацеза - Закарпатье - вновь принадлежит В. Ему было предложено перевести свою кафедру на территорию В. и распространить каноническую власть помимо карпаторосских приходов и на венгероязычные приходы. Митр. Савватий приезжал в Венгрию в 1941 г., что вызвало недовольство серб. еп. Георгия (Зубковича). Перед возвращением в Прагу митр. Савватий по просьбе венг. правительства назначил своим представителем рус. свящ. эмигранта Михаила Попова, поручив ему вести дела правосл. венгров и карпатороссов. Официально он имел титул «администратор греко-восточных венгерских и греко-восточных русинских приходов». В число этих приходов входили закарпатские приходы карпатороссов, «овенгерившихся» румын, правосл. венгров в Трансильвании, а также приходы, основанные венграми и греками (за исключением Будапештского) в период между мировыми войнами. Эта церковная организация, управляемая администратором, оказалась слабой и нежизнеспособной. Со временем выяснилось, что свящ. М. Попов был лишен иерейского звания Синодом РПЦЗ, администратура практически не управляла церковной жизнью, ни карпаторосские приходы Закарпатья, ни приходы, основанные греками, не желали ей подчиняться, румын. же приходы, формально принимая ее постановления, на деле игнорировали их. В 1941 г. свящ. М. Попов был смещен с должности администратора и по желанию клира и мирян это церковное образование было разделено на 2: карпаторосскими приходами стал управлять игум. Феофан (Сабо), а венгероязычными (независимо от их основания) - Янош Ола. Оно перестало существовать в 1945 г., с окончанием второй мировой войны, хотя Янош Ола продолжал исполнять свои обязанности вплоть до 1947 г. С апр. 1942 по июнь 1944 г. в Будапеште действовал Православный богословский ин-т (2 выпуска студентов), где был осуществлен перевод богослужебных текстов и заложены основы правосл. богословской науки на венг. языке. Окончание второй мировой войны привело к серьезным изменениям в жизни правосл. Церкви. Вначале была восстановлена довоенная система управления. Будимская епархия СПЦ, управляемая епископом Георгием (Зубковичем), канонически и территориально осталась неприкосновенной. Представители румын. Православия в В. провели съезд в г. Дьюла, где аннулировали проведенное в 1940 г. присоединение румын. приходов к венг. церковной организации, и, вновь заявив о своем «румынском характере», создали епархиальную консисторию, подчиненную Бухаресту, во главе к-рой был поставлен Петер (Мундруцо), получивший вскоре титул викария Арадской епархии. Аналогично тому как в 1940 г. под политическим давлением о своем «венгерском характере» вынуждены были заявить мн. приходы, состоящие из румын, так и в кон. 40-х гг., при переходе в юрисдикцию Румынской Православной Церкви, о своем «румынском характере» заявили и такие приходы, в к-рых, кроме священника, никто по-румынски не говорил.
Самым тяжелым с канонической т. зр. оставалось положение приходов, основанных греками, а также приходов, имеющих «венгерский характер». Они совместно боролись за свои права, т. к. в центре их требований стояло одно и то же условие: введение венг. богослужебного языка. К-польский Патриархат готов был проявлять активность только в отношении приходов с греч. основанием, да и то лишь при одном условии, что ни о каком «венгерском характере», а следов., и венг. богослужебном языке не могло быть и речи. По приглашению одного из таких приходов в В. приехал из Лондона архим. Иларион (Ваздекас), к-рый по замыслу приглашавшей стороны, получив епископский сан, должен был вступить в управление венгероязычными правосл. приходами в В. Однако, несмотря на усилия архим. Илариона по улучшению церковной жизни в В., все эти попытки закончились ничем из-за позиции К-польского Патриархата. В 1947 г. архимандрит был вынужден покинуть В. В письме греч. приходу в г. Будапеште от 23 июня 1950 г. Патриарх Афинагор выразил протест против заявления прихода о своем «венгерском характере», хотя об этом говорилось еще в меморандумах 1868 и 1932 гг. Параллельно шли переговоры и с СПЦ, где предлагалось все правосл. приходы В. подчинить Будимскому епископу СПЦ; епархию разделить на 3 вик-ства: серб., румын. и венг. (для венгров и ассимилированных греков), в каждом из к-рых богослужение должно было проводиться на родном языке. В ответ Будимский епископ изложил свой план, основанный на меморандуме 1932 г., к-рый, однако, по вопросам ввода венг. языка для богослужения совершенно не удовлетворял требованиям времени.
Переговоры велись также и с Московским Патриархатом. Еще в нач. ХIХ в. в г. Ирёме действовал рус. храм, освященный во имя мц. Александры с приделом св. прав. Иосифа. Храм был построен в 1802 г. над гробницей вел. кнг. Александры Павловны, дочери имп. Павла I , бывшей замужем за Иосифом, венг. палатином. В 1-й пол. XX в., после революционных событий в России, в Будапеште возникла рус. колония, к-рой принадлежали 2 прихода: один имел домовый храм и находился в ведении Экзарха Зап. Европы К-польской Патриархии митр. Евлогия (Георгиевского) , 2-й не имел храма и подчинялся митр. Анастасию (Грибановскому) , возглавлявшему РПЦЗ. Патриарх Московский и всея Руси Алексий I в авг. 1946 г. направил в В. еп. Ужгородского и Мукачевского Нестора (Сидорука) и прот.Александра Смирнова для ознакомления с состоянием дел в венг. приходах. В сент. 1947 г. представители венг. Православия с той же целью посетили Москву и имели встречу с митр. Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) , председателем ОВЦС. В июне 1948 г. еп. Нестор снова отправился в В. для более детального изучения проблемы. 11 нояб. 1949 г. Свящ. Синод под председательством Патриарха Алексия I вынес решение о том, что венг. правосл. приходы, не состоящие до того времени в чьей-либо юрисдикции или потерявшие за время войны юрисдикцию РПЦ, объединяются во «Временное Управление Венгерских православных приходов» в ведении РПЦ, а руководителем управления с наименованием «Благочинный (администратор) Венгерских православных приходов» назначается прот. Иоанн Кополович, клирик Мукачевской епархии РПЦ, к-рый должен исполнять свои обязанности согласно «Положению о Временном Управлении Венгерскими православными приходами в Венгрии». В состав этого управления вошли следующие приходы: свт. Иоанна Златоуста в Будапеште, Успения Пресв. Богородицы в Будапеште, храм во имя вмц. царицы Александры в Ирёме, близ Будапешта, приходы в Ньиредьхазе, Шаркадкерестуре, Сентеше, Сегеде с храмом во имя вмч. Георгия Победоносца, рус. правосл. храм во имя прп. Сергия Радонежского в Будапеште. 15 нояб. 1949 г. Патриарх Алексей I утвердил «Положение» (устав) об управлении приходами, входящими в состав Венгерского благочиния . В уставе отмечалось, что Московский Патриархат принимает в юрисдикцию только те приходы, «к-рые просят об этом, не находятся в подчинении архипастырской власти др. юрисдикции и пребывают вне канонического окормления», правосл. венграм «предоставляется право совершения всех служб и треб на венгерском языке». Соборным храмом Венгерского благочиния была определена ц. Успения Пресв. Богородицы в Будапеште.
Благочинный прот. Иоанн Кополович прибыл в Будапешт 29 нояб. 1949 г., а в нояб. 1950 г. в Будапешт прибыл митр. Пражский и всей Чехословакии Елевферий (Воронцов) , он совершил в В. неск. богослужений и рукоположил новых священнослужителей. В июле 1950 г. Временное высшее управление и находящееся в его подчинении благочиние приняли в свой состав 7 приходов, в дек. 1950 г. был создан еще один временный рус. приход, в 1953 г. присоединились 2 венг. прихода, в 1956 г.- один. С 10 по 31 авг. 1951 г. для священно- и церковнослужителей были организованы курсы, на к-рых проводились занятия по изучению Свящ. Писания, по богословию и литургике. В этот период в В. открылись новые правосл. храмы и приходы, улучшилось их материальное обеспечение. В 1952 г. было начато издание ежемесячного ж. на венг. языке «Эдьхази кроника» (Церковная летопись), продолжающееся и в наст. время.
21 марта 1996 г. Свящ. Синод РПЦ принял решение о назначении архиеп. Берлинского и Германского Феофана (Галинского) управляющим правосл. приходами в В. 29 дек. 1999 г. на заседании Свящ. Синода РПЦ архиеп. Берлинский и Германский Феофан (Галинский) был освобожден от временного управления Венгерским благочинием, архипастырское окормление приходов было поручено еп. Павлу (Пономарёву) , назначенному на Венскую и Австрийскую кафедру. Решением Свящ. Синода от 19 апр. 2000 г. благочиние было преобразовано в Будапештскую и Венгерскую епархию , правящим архиереем к-рой был назначен еп. Павел (Пономарёв) с титулом «Венский и Будапештский». В 2003 г. епископом Венским и Австрийским и управляющим Венгерской епархией был назначен еп. Иларион (Алфеев).
В наст. время Православие в В. объединяет верующих 6-7 национальностей, входящих в состав 5 юрисдикций. Ок. 40 серб. приходов и жен. мон-рь Грабовац по-прежнему входят в состав Будимской епархии Сербского Патриархата с центром в г. Сентендре. В состав Дьюльской епархии Бухарестского Патриархата входят 20 приходов, с центром в г. Дьюла, окормляющие верующих румын. национальности. Софийский Патриархат представлен в В. отдельным благочинием, в состав к-рого входят 2 прихода в Будапеште. К-польскому Патриархату подчинены приход в поселке Белояннис, где проживают потомки греч. эмигрантов, и приход в Будапеште. Из общего числа православных в В. (примерно 35-40 тыс.) ок. 5-6 тыс. посещают приходы Будапештской епархии Московского Патриархата. Из 9 приходов епархии 6 основаны греками, позднее ассимилировавшимися, 2 - венграми, приход в Будапеште, на ул. Лендваи, окормляет русскоязычных прихожан. Богослужение проходит как на венг., так и на церковнослав. языках. В нач. ХХI в. возникли трудности в связи с тем, что К-польский Патриархат попытался присвоить себе право управлять всеми приходами, некогда основанными греками, и в первую очередь приходом Свято-Успенского кафедрального собора в Будапеште. Но и в этих условиях приходы епархии живут активной церковной жизнью, выпускаются периодические издания, печатается лит-ра самых различных направлений, ведется широкая благотворительная, просветительская и катехизаторская деятельность; во мн. общинах созданы б-ки, открыты воскресные школы и богословские курсы.
Э. Небольсин
Законодательство В. и Церковь
Конституция 1989 г. гарантирует свободу совести, свободное отправление культа (§ 67, п. 1) и объявляет, что Церковь отделена от гос-ва «в интересах свободы совести» (§ 63, п. 2). В янв. 1990 г. Государственное собрание приняло Закон о свободе вероисповедания и свободе совести, а также Закон о Церкви, в к-рых определялось понятие свободы совести и вероисповедания, и устанавливалось равенство прав представителей всех религ. конфессий. Разрешалось свободно создавать самоуправляемые религ. общины; отменялось вмешательство гос. органов в вопросы назначения на церковные должности; отменялись юридические различия между отдельными конфессиями и Церквами. Объявлялась свобода деятельности церковнослужителей в сфере школьного обучения, воспитания, культуры, социальной работы, здравоохранения. В любом гос. учебном заведении разрешалось преподавание религ. дисциплин на факультативной основе.
Лит.: Balics L . A római katolikus egyház története Magyarországon II/1-2: Kálmán királytól az Árpádház kihalásaig. Bdpst., 1888-1890; Берки Ф ., прот . Православная Церковь в В. // ЖМП. 1968. № 8-9; 1969. № 4; Hermann E . A katolikus egyház története Magyarországon. Münch., 1974; Adriányi G . Ungarn und das I. Vaticanum. Köln; W., 1975; Csóka J . L . Die Geschichte des benediktinischen Mönchtums in Ungarn. St. Ottilien, 1980; Шушарин В . П . Христианизация венгров // Принятие христианства народами Центр. и Юго-Вост. Европы и крещение Руси. М., 1988;Bitskey I . Il Collegio Germanico-Ungarico di Roma: contributo alla storia della cultura ungherese in età barocca. R., 1996; Tóth E ., Szelényi K . Die Heilige Krone von Ungarn. Bdpst., 2000; A Thousand Years of Christianity in Hungary: Hungariae Christianae Millennium / Ed. I. Zombori, P. Cséfalvay, M. A. De Angelis. Bdpst., 2001; Контлер Л . История Венгрии; Тысячелетие в центре Европы. М., 2002.
Церковная музыка
Первые сведения о церковной музыке, развивавшейся в В. в контексте богослужения римского обряда , относятся к XI в.: Арнольд Регенсбургский, посетивший В. в 1030 г., упоминает хоровое пение и обучение ему; Чанадский еп. Геллерт основал в своей епархии школу, где церковное пение и чтение должен был вести преподаватель, приглашенный из Секешфехервара; преподавание муз. теории в XI в. велось в бенедиктинском мон-ре св. Мартина (ныне в Паннонхальме); вероятно также, что богослужебные певч. книги имелись в большинстве церквей, к-рые строились по повелению кор. Иштвана каждыми 10 венг. селениями.
Древнейшие сохранившиеся певч. памятники содержат нем. (гл. обр. южнонем.) нотацию. Это рукописи, подаренные кор. Ласло I Загребской епископии (датируются ок. 1090-1095 гг., сохр. фрагментарно), и Антифонарий 1-й трети XII в. (Codex Albensis), выполненный, вероятно, для епископии Дьюлафехервар и содержащий антифоны в честь св. кор. Иштвана. В нач. XII в. использовалась и смешанная диастематическая нотация, включающая знаки, подобные использующимся в мессинской (лоренской, или лаонской (северо-восток Франции)) нотации. Линейная нотация, т. н. эстергомская, или венгерская (с оригинальной системой знаков, сформировавшейся под влиянием мессинской, нем. и италийской нотаций), бытовавшая в В. с сер. XII до XVIII в., впервые зафиксирована в рукописи кон. XII в. (Pray Codex - Budapest. Országos Széchényi Könyvtára. Mny 1). В Эстергомском архиеп-стве сложилась местная традиция григорианского пения , распространившаяся затем в архиеп-стве Калоча и просуществовавшая до 1-й трети XVII в. Начиная с XI в. в В. создавались оригинальные богослужебные песнопения различных жанров. Наиболее известным памятником венг. гимнографии является служба св. Иштвану, составленная Раймундом (XIII в.). В доминиканских, францисканских и августинских мон-рях придерживались собственных муз. традиций, не зависевших от венг. муз. практики.
В эпоху позднего средневековья начинается проникновение центральноевроп. традиций пения сначала в городские, а затем и в сельские церкви В. В XII-XIII вв. к королевскому двору в Эстергоме часто приглашали иноземных музыкантов. С кон. XIII в. засвидетельствовано употребление органа; позднее особое внимание органному строительству и игре уделяли монахи-павлиниане. В XV в. на основе эстергомской и мессинско-нем. готической нотаций возник новый смешанный вид нотации, графика к-рого была стилизована в соответствии со вкусами эпохи Ренессанса; эстергомскую же нотацию продолжали использовать как муз. скоропись в процессе обучения. С XIII в. упоминается пение в стиле binatim (2-голосие на основе григорианской мелодии в технике «нота против ноты»), от XIV-XV вв. сохранились его первые записи. Позднее появляются образцы 2- и 4-голосия (напр., троп «Benedicamus»), иногда обнаруживающие влияние стиля Ars nova. От кон. XIV в. известна месса в итал. стиле cantilena, от 2-й пол. XV в.- 3-голосные композиции (местные и западноевроп.) с развитой мелодической партией (cantus firmus) и более сложными в ритмическом отношении 2 остальными голосами. Различные термины многоголосной музыки - musica composita, cantus organus, mensuristae - упоминаются в трактате Ласло Салкаи (1490), посвященном гл. обр. монодии и свидетельствующем о высоком уровне знаний в области муз. теории и нотации в уч-ще в Шарошпатаке.
В XIV в. в Буде появилась постоянная королевская капелла, в правление Матьяша Хуньяди (1458-1490) достигшая, согласно описанию папского легата Бартоломео де Мараски и др. авторов, уровня ведущих европ. хоров. На торжественных мессах и в придворных церемониях капелла, состоявшая как из приглашенных иностранных, так и из местных музыкантов, исполняла полифонические произведения (в т. ч. нидерланд., бургундских, нем., итал. авторов), а также монодийные григорианские мелодии. В XIV-XV вв. при королевском и епископских дворах высокого уровня достигла культура инструментальной музыки. В приходской паралитургической практике появились духовные песни на разговорном венг. языке - переводные и местного происхождения. Нек-рые духовные песни были связаны с определенными общинами, находившимися под влиянием монашества, др. получили широкое распространение в народе в течение XVI в.
Служил органистом в Тюбингене и Штутгарте; богослов, философ и органист Михаэль Буйовски уехал учиться в Виттенберг и Страсбург и т. д.
В сер. XVI - 2-й пол. XVIII в. появились первые печатные муз. сборники: «Odae cum harmoniis» реформатора из Трансильвании Иоганнеса Хонтеруса (Брашшо, 1548); «Cronica» Шебештьена Тиноди (Коложвар, 1554) и Хофгреффский песенник (Коложвар, ок. 1553) - материал этих сборников в лит. и муз. отношении близок к псалмам протестант. венг. общин; протестант. «Песенник и градуал» Гала Хусара (Дебрецен, 1560); сборник католич. гимнов «Cantus catholici» (1651); католич. сборник псалмов и заупокойных песнопений «Soltári (?) és halottas énekek» (1693); сборник кальвинист. гимнов (Коложвар, 1744). Первоначально песнопения григорианской традиции использовались не только в католич. церквах (на латыни), но и в протестант. общинах (на венг. языке, до Контрреформации XVII в.), откуда они стали постепенно вытесняться нем. хоралом и женевскими псалмами (у кальвинистов).
В XVI-XVII вв. связи с зап. муз. культурой поддерживали гл. обр. города зап., сев и вост. областей В., удаленные от военных действий против турок: Брашшо, Кёрмёцбанья, Кашша, Пожонь. Здесь не прерывалась традиция исполнения полифонических церковных произведений итал., нидерланд., франц., нем. и австр. композиторов XV - нач. XVII в.: О. Лассо, К. Жанекена, А. Вилларта, О. Векки, Дж. Габриели, М. Вульпиуса, Г. Финка, Жоскена Депре, Л. Зенфля, Я. Хандля, Б. Аммона, Г. Л. Хаслера. Известны и сочинения венг. композиторов этого периода: Захарии Заревуциуса (до 1665 служил органистом в Бартфе, ныне Бардеёв, Словакия) и Иоганна Шимбрачки (ок. 1640; работал в неск. городах на севере В.). Произведения местных авторов, возможно, присутствуют среди 53 4-6-голосных хоров на венг. языке в Градуале из Эперьеша (1635-1650). Сочинения в барочном стиле писали Иоганн Шпиленберг, капельмейстер из Лёче (ныне Левоча, Словакия), Габриель Рейлих в Надьсебене и Даниель Кронер, органист из Брашшо.
После освобождения Буды от турок и объединения венг. земель в составе Австрийской империи Габсбургов начался приток иностранных музыкантов в В.: М. Гайдн, К. Д. фон Диттерсдорф и В. Пихль работали при епископии в Надьвараде (ныне Орадя, Румыния), мн. известные музыканты участвовали в концертах (В. А. Моцарт, Й. Гайдн) или служили в качестве капельмейстеров (Г. Й. Вернер) в домах аристократов (наиболее важные центры - резиденции герцогов Эстерхази в Кишмартоне (ныне Айзенштадт, Австрия) и Эстерхазе). Церковная музыка Й. Гайдна (как и его симфонии) получила распространение по всей В. Из венг. музыкантов этого времени известны органисты и композиторы Янош Вольмут (1643-1724), Янош Сарториус (1680-1756), Бенедек Иштванфи (1733-1778), Петер Шимерт (ученик И. С. Баха), композитор и историк музыки Янош Фус (1777-1819).
Протестант. коллегии (в т. ч. кальвинистские) были известны своими хорами, благодаря к-рым на протяжении XVIII в. сохранялась традиция венг. народного пения, послужившая основой для песен XIX в. Протестантом Яношем Апацаи Чере был опубликован краткий трактат по теории музыки в составе его «Венгерской энциклопедии» (Утрехт, 1655р). В В. имели хождение 4-голосные обработки Женевской Псалтири франц. композитора К. Гудимеля (1565). Хор при коллегии в Дебрецене был организован математиком Дёрдем Мароти, автором 2 музыкально-теоретических трактатов, напечатанных в качестве приложений к изданиям Псалтири (1740; 1743). Мароти также опубликовал Псалтирь Гудимеля с венг. подтекстовкой А. Сенци Мольнара (1743; 17744). Руководители хоров в Дебрецене и Шарошпатаке составляли Мелодиариумы (хоровые сборники), в состав к-рых во 2-й пол. XVIII - нач. XIX в. был включен венг. муз. фольклорный материал, сохранившийся только благодаря этим источникам.
Несмотря на начавшееся в этот период в столице возрождение национальной венг. муз. культуры, церковная музыка, как и др. наиболее развитые сферы муз. деятельности, оставалась в руках иностранцев.
Благодаря более тесным связям с западноевроп. муз. миром в XIX в. мн. венг. музыканты (Й. Бём, Ф. Лист, С. Хеллер, Г. Рихтер и др.) уезжали за рубеж для обучения, не удовлетворяясь местным уровнем преподавания. Ведущая роль в муз. жизни В. перешла от аристократических домов к театрам и муз. обществам, разделившимся по национальному признаку: в Пожони и Темешваре действовали нем. муз. коллективы, а в Коложваре и Кашше - венгерские. Среди значимых муз. событий 1-й пол. XIX в. следует отметить концертное исполнение в 1835 г. в соборе г. Пожонь нем. музыкантами «Торжественной мессы» Л. ван Бетховена. Церковные сочинения создавал Дёрдь Арнольд, композитор и регент хора в Сабадке (ныне Суботица, Сербия), составивший также сборник южнослав. песен и муз. энциклопедию (1826). Из произведений Листа на его родине в его присутствии состоялись премьеры «Торжественной мессы» (1856), «Легенды о св. Елизавете» (1865; включен материал церковного осмогласия и фольклорные мотивы), «Венгерской коронационной мессы» (1867; здесь использована тема марша Ракоци). В «Хоральной мессе» и во 2-й редакции «Четырехголосной мессы» Лист использовал темы из григорианского пения и полифонии XVI в.; эти произведения в свою очередь оказали влияние на венг. композиторов XX в.: З. Кодаи, А. Хармата, Л. Бардоша. В 1873 г. в В. состоялось торжественное исполнение оратории Листа «Христос» в честь 50-летия первого публичного концерта этого композитора.
В 60-х гг. XX в. сложилась венг. школа исследователей церковной музыки, у истоков к-рой стояли монах-цистерцианец Беньямин Раецки († 1989), Л. Добсаи и Я. Сендреи. В наст. время исследования в области григорианского пения и ранней венг. музыки осуществляются Ин-том музыкознания Венгерской АН (изд. источников в серии «Musicalia Danubiana», вышло 17 основных томов и 1 доп. том; сообщения конгрессов исследовательской группы «Cantus Planus») и Отделением музыкознания Академии музыки им. Ф. Листа.
Лит.: Bartalus I . A magyar egyházak szertartásos énekei a XVI. és XVII. században. Pest, 1869; Dankó J . Vetus hymnarium ecclesiasticum hungariae. Bdpst., 1893; Szabolcsi B . Ungarische Chorpartituren des 18. Jh. // ZfMW. 1928-1929. Bd. 11. S. 306-312; Bartha D . Szalkai érsek zenei feljegyzései monostor-iskolai diák korából (1490). Bdpst., 1934; Papp G . A magyar katolikus egyházi népének kezdetei. Budapest, 1942; Valkó A . Haydn magyarországi működése a levéltári akták tükrében // Zenetudomány i tanulmányok. 1957. Bd. 6. S. 627-667; 1960. Bd. 8. S. 527-668; Rajeczky B . Melodiarium Hungariae Medii Aevi. T. 1: Hymni et Sequentiae. Bdpst., 1956; idem . Spätmittelalterliche Organalkunst in Ungarn // SMH. 1961. T. 1. P. 15-28; A magyar zene krónikája: zenei művelődésünk ezer éve dokumentumokban / Kiadta D. Legány. Bdpst., 1962; Falvy Z ., Mezey L . Codex Albensis: ein Antiphonar aus dem 12. Jahrhundert. Bdpst.; Graz, 1963; Szigeti K . Denkmäler des Gregorianischen Chorals aus dem ungarischen Mittelalter // SMH. 1963. T. 4. P. 129-172; idem . Mehrstimmige Gesänge aus dem 15. Jh. im Antiphonale des Oswald Thuz // SMH. 1964. T. 6. P. 107-117; Falvy Z . Drei Reimoffizien aus Ungarn und ihre Musik. Bdpst.; Kassel, 1968; Szendrei J . Die Te Deum-Melodien in Kodex Peer // SMH. 1972. T. 14. P. 169-201; eadem . Te Deum als ungarischer Volksgesang im Mittelalter // SMH. 1973. T. 15. P. 303-320; eadem . Középkori hangjegyírások Magyarországon. Bdpst., 1983; eadem . Die Geschichte der Graner Choralnotation // SMH. 1988. T. 30. P. 5-234; eadem . Tropenbestand der ungarischen Handschriften // Cantus Plannus: Papers read at the 3rd Meeting of the International Musicological Society Study Group, Tihany, 1988. Bdpst. 1990. P. 297-326; Szendrei J ., Légany D ., Kárpáti J ., Berlász M ., Hálász P . Hungary (Art Music) // NGDMM. 2001. Vol. 11. P. 846-857; Szigeti K . Régi magyar orgonák: Kőszeg. Bdpst., 1974; Bárdos K . Volksmusikartige Variierungstechnik in den ungarischen Passionen, 15. bis 18. Jahrhundert. Bdpst., 1975; Tokaji A . Mozgalom és hivatal: tömegdal Magyarországon 1945-1956. Bdpst., 1983; Dobszay L . Magyar zenetörténet. Bdpst., 1984 (англ. пер.: A History of Hungarian Music / Transl. by M. Steiner. , 1993); idem . Plainchant in Medieval Hungary // J. of the Plainsong and Medieval Music Society. 1990. Vol. 13. P. 49-78; idem . Abriss der ungarischen Musikgeschichte. Bdpst., 1993; idem . Local Compositions in the Office Temporale // FS. M. Lütolf zum 60. Geburtstag / Hrsgb. v. B. Hangartner u. U. Fischer. Basel, 1994. S. 65-74; Halmos E . Die Geschichte des Gesang-Musikunterrichts in Ungarn: Unter besonderer Berücksichtigung des Einflusses aus dem deutschsprächigen Kulturbereich. Stuttg., 1988; Bárdos K . Das Musikleben des Jesuiten und Piaristen Ordens in Nordungarn des 17. Jh. // Musicae sacrae ars et scientia: Księga ku czci Ks. Prof. K. Mrowca / Ed. S. Dabek. Lublin, 1989. P. 315-329; Schnorr K . Gli organi d. chiese nella fascia danubia slovacca ed ungharese // Danubio: Una civiltà musicale. Monfalcone, 1993. Vol. 3. P. 55-76; Czagány Z ., Kiss G ., Papp Á . A Repertory of Mass Ordinaries in Eastern Europe // Cantus Plannus: Papers read at the 6th Meeting of the International Musicological Society Study Group. Eger, 1993. Bdpst., 1995. P. 585-600; Kiss G . Die Beziehung zwischen Ungebundenheit und Traditionalismus im Messordinarium // Laborare fratres in unum: FS. L. Dobszay zum 60. Geburtstag / Hrsgb. v. J. Szendrei u. D. Hiley. Hildesheim, 1995. S. 187-200; Gupcsó A . Musiktheater-Aufführungen an Jesuiten- und Piaristenschulen im Ungarn des 18. Jh. // SMH. 1997. T. 38. P. 315-344.
Памятники архитектуры
Первые памятники христ. архитектуры В. относятся ко времени существования рим. провинций Паннония Первая и Валерия (293 г.- нач. V в.): катакомбы с фресками в г. Сопиане (совр. Печ), руины базилики св. Квиринуса в Саварии, фундаменты храмов Аквинка (р-н Обуда на севере Будапешта).
Следующий крупный период церковного строительства связан с развитием слав. политико-адм. образований в IX в. Из 24 церквей, построенных кн. Прибиной, основателем Блатенского княжества, во 2-й трети IX в., раскопаны остатки фундамента 3-нефного храма св. Адриана в Мозабурге (совр. с. Залавар, в 11 км к юго-западу от г. Кестхей на оз. Балатон); под влиянием франков в 860 г. была воздвигнута ц. св. Мартона в Саварии (не сохр.). Слабо изученной остается строительная деятельность Паннонского архиеп. Мефодия (869-885), сына кн. Прибины Коцела (861-873) и великоморав. кн. Святополка (870-894), присоединившего Блатенское княжество.
С приходом в Ср. Подунавье мадьяр и до XII в. архитектура В. попеременно ориентировалась на византию или запад: после 953 г. были построены центральнокупольная 6-гранная церковь в Кишзомборе и 12-гранная ротонда в Апоштаге (не сохр.). После Крещения кн. Гезы (973) усилилось западноевроп. влияние, вначале баварское, а после коронации Иштвана I (1000) - итальянское. В 996 г. в В. был основан первый бенедиктинский мон-рь - Паннонхальма (в 14 км к юго-вост. от г. Дьёр, сохр. нижняя церковь XI - нач. XIII в.), известно об основании во 2-й пол. X - нач. XI в. правосл. мон-рей: греч. во имя св. Иоанна Крестителя в Марошваре (совр. Ченад, Румыния), в Оросланоше (совр. Банатско-Аранджелово, Сербия) и др. церкви, построенные св. Иштваном, как и большая часть храмов XI-сер. XII в., могут быть реконструированы лишь по фундаментам (иногда руинам) и описаниям, гл. обр. это 3-нефные базилики без трансепта: ц. Богоматери в Секешфехерваре (1018-1038), архиепископский собор в Эстергоме (1001), епископские соборы в Веспреме, Калоче, Эгере (1004-1009), Пече (1009, сгорела в 1064) и Дьёре (1009).
После установления союза с Византией (ок. 1015-1018) и до кон. XII в. наравне с итал. сохранилось визант. влияние на зодчество: был сооружен ряд центрических храмов (сохр. фундаменты, иногда части стен), большинство из к-рых служили местом погребения королей Арпадской династии: крестово-купольные тетраконхи в Фельдебрё (до XIII в.- Дебрев, в 17 км к юго-западу от Эгера; в 40-х гг. XI в.- уменьшенный вариант ц. апостолов Петра и Павла в Секешфехерваре, по реконструкции Й. Чемеди, И. Мери, Ю. Ковалик; сохр. крипта XI в. с фресками сер. XII в.), Сексарде (место погребения Белы I), Кесдисентлелеке (Перко, Румыния). Интересны центрические планы часовен в с. Тарнасентмария и св. Имре в Секешфехерваре (тетраконх, XII в.). О византийско-слав. связях Арпадов свидетельствует основание Эндре I (1046-1060) 2 мон-рей во имя свт. Василия Великого: около Вишеграда на Дунае и на п-ове Тихань, на сев. берегу оз. Балатон (сохр. крипта бенедиктинского аббатства 1055).
Романским храмам, построенным в кон. XI - кон. XII в. (т. н. период печской мастерской) свойствен тип плана, разработанный бенедиктинскими монахами: 3-нефная базилика без трансепта, с 3 полукруглыми апсидами и 2 башнями на зап. фасаде (собор в г. Печ, перестроенный в 1882-1891, в к-ром сохр. нижняя церковь XI в. и резной алтарь 30-х гг. XII в.; руины храмов в Эгере и Шомодьваре).
проникновение готики в В. связано с правлением Белы III (1173-1196), воспитывавшегося в Византии, женатого вторым браком на франц. принцессе Маргарите де Вексин (сестре кор. Филиппа Августа II). при нем было начато строительство в Эстергоме королевского дворца и капеллы с интерьером в стиле ранней готики (кон. XII в., фрески кон. XII в. и ок. 1340). Влияние «эстергомской мастерской» обнаруживается в украшениях собора г. Калоча и в бенедиктинском аббатстве в Вертешсенткересте. Во 2-й пол. XII в. появился тип базилики, характерный для цистерцианского ордена (с трансептом, без башен на фасаде, иногда с венцом капелл): церковь в с. Белапатфальва (1232, в 16 км к северу от Эгера) или церкви бенедиктинского мон-ря Паннонхальма (во время перестройки в 1-й четв. XIII в.).
Достаточно хорошими по сохранности примерами влияния позднероманского стиля нормандской школы в 1-й пол. XIII в. являются храмы северо-зап. территорий В., принадлежащие к т. н. лебенскому типу, близкому бенедиктинскому, но имеющему нек-рые особенности (включение 1-го яруса башен в общий объем боковых нефов, господские хоры над входом): церкви в Лебене (1202-1208), Надькапорнаке, Тюрье, бенедиктинского аббатства в Яке (1221-1256, выразительный ломбардский декор, фрески сер. XIII в.), внушительные руины собора премонстранского мон-ря в Жамбеке (к 1258 появились готические элементы: стрельчатые арки, пластика, что по времени совпадает с пребыванием в В. архит. Виллара де Оннекура) и др.
В В., окрепшей после монголо-татар. нашествия, с кон. XIII в. до кон. XV в. (одновременно с развитием городской культуры) готика стала главным художественным стилем (ц. Богоматери, кон. XIII-XV, XIX вв.; башня св. Магдалины в крепости, XV в.; королевская капелла во дворце, 1366 - все в Буде; нижняя часть ц. Бельварош в Пеште, XV в.; Соломонова башня в Вишеграде, 1241-1254; капелла Гизеллы в г. Веспреме с византинизирующими фресками сер. XIII в.). По инициативе королевского двора готические постройки появляются на окраинах В., напр., в Шопроне воздвигнуты под влиянием Вены зальная церковь (ок. 1280) и капитульный зал мон-ря францисканцев, по образцу южноитал. типа крепости с 4 башнями возведен замок в Диошдьёре (3-я четв. XIV в., 1477, на окраине Мишкольца). к кон. XV в. утвердился новый тип церковного здания: зальный, с единым внутренним пространством; лучшие образцы - францисканские храмы в Ньирбаторе и Сегеде, а также церковь правосл. сербов в с. Рацкеве (1440).
Самостоятельное значение имеют романские и готические постройки национальных школ, к-рые развивались вне границ совр. В., но находились под влиянием столичной школы: в Трансильвании (Румыния; правосл. церковь в пос. Стрей, XIII в.; готическая лютеран. церковь в Бьертане, 1510-1516; соборы в Клуж-Напоке, Брашове, Ораде), Словакии (премонстранская ц. Марии и ротонда Апостолов в с. Биня, кон. XIII в.; соборы в городах Левоча, Кошице, Братислава), Воеводине (руины романской церкви нач. XIII в. во Враневе, Сербия). Нек-рые памятники находятся на северо-востоке Словении (католич. церкви XIII в. в Турнишче и Мартьянци), в Австрии (католич. готические церкви св. Жиля и Панкратия XIII-XVI вв. в с. Руст в Бургенланде), на Украине (единственная венг. ротонда, сохранившая купол, XI-XII и XV вв., в с. Горяны Закарпатской обл.).
Архитектура Возрождения, принципы к-рой проникли в В. еще в 1-й пол. XV в. (не сохр. работы флорентийцев М. Амманатини, М. да Паникале), в сочетании с готикой была очень популярна при дворе кор. Матьяша Хуньяди: были достроены и оформлены королевские дворцы в Буде (А. Фиораванти, К. Камич; разгромлен султаном Сулейманом в 1541) и Вишеграде (основан в 20-х гг. XIV в. кор. Карлом Робертом; фонтан из красного мрамора, 1480; Диошдьёрская Мадонна, ок. 1490). В стиле Возрождения были выполнены росписи епископских покоев в 90-х гг. XV в. и капелла Бакоца в 1507-1508 гг. в Эстергоме, капелла Лазои в 1512 г. в трансильванском Дьюлафехерваре.
После захвата турками центральной части В. в сер. XVI-XVII в. были построены мечеть Яковали Хассана в Пече, минарет в Эгере (1596-1687), мавзолей Гюль-Баба и неск. бань в Буде. Ренессансное зодчество продолжалось на севере (замок Шарошпатак, кон. XV в., 1534-1563, 1600-1645) и северо-западе В. (крепость в Шарваре, 1552 (по рисунку A. Палладио) до нач. XVII в.; жилые здания в Кёсеге и Дьёре (т. н. Мадяр Ишпита, 1666).
Контрреформация способствовала проникновению барочной архитектуры в В.: Университетская церковь в Трнаве (Словакия, 1629-1637), храм св. Игнатия в Дьёре (1635-1641, росписи 1744-1747), иезуитские мон-ри и церкви в Эгере, Эстергоме, Пеште. В XVIII в. стиль барокко был характерен и для церковного строительства католиков (принадлежащие им в 40-50-х гг. XVIII в. церкви св. Анны в Буде, аббатства Тихань с превосходной резьбой, в с. Шюмег с лучшим в В. образцом барочной росписи), протестантов, к-рым было разрешено возведение храмов с 1731 г. (евангелическая церковь в с. Немешкер, 1752), и для православных (7 серб. церквей в Сентендре, в Секешфехерваре, греч.- в Пеште). В барочном дворцовом зодчестве ярко проявили себя архит. И. Л. фон Хильдебрандт (дворец Евгения Савойского в Рацкеве, 1700-1702), А. Э. Мартинелли (дом инвалидов в Пеште, 1727-1737), А. Майерхоффер (дворец в Гёдёллё, 1744-1750), Я. Фельнер (дворец Эстерхази в с. Тата, 1762-1777). К стилю рококо принадлежат, напр., дворец Миклоша Эстерхази в с. Фертёд (1760-1767) или дворец Ф. К. Салло на пл. Баттяни в Буде (1770).
Во 2-й пол. XIX в. архаизирующие направления последовательно сменяли друг друга, нередко возрождаясь и соседствуя, напр. в Будапеште национально-романтическое (концертный зал «Вигадо», 1858-1864, Ф. Фесль), неоренессанс 1860-1900-х гг. (Академия наук, 1862-1864; работы М. Ибля: базилика св. Иштвана, 1867-1891, Оперный театр, 1875-1884; Музей изобразительных искусств, 1900-1906, Ф. Херцог и А. Шикеданц), неоготика (перестройка церкви Матьяша, 1873-1896, Ф. Шулек; здание парламента - неоготические формы и барочный план, 1884-1904, И. Штейндль; замок Вайдахуньяд, в к-ром повторены архитектурные формы портала собора в Яке, 1896-1902, И. Алпер) и неороманский стиль (Рыбацкий бастион, 1895-1902).
Под влиянием австр. «Сецессиона» на рубеже XIX-XX вв. развивался национальный вариант стиля модерн с богатым использованием орнаментики вост. происхождения (Музей прикладного искусства, 1893-1896, архит. Э. Лехнер; Слоновник в зоопарке, 1908, все - в Будапеште; застройка Кечкемета, Суботицы в Воеводине, Тимишоары в Трансильвании). Церковное зодчество 1-й пол. XX в. развивается от романтических течений модерна (католич. церковь в с. Зебегень, 1908-1909, К. Кос) к конструктивизму (церковь в парке Варошмайор в Буде, 1931-1935, А. и Б. Аркаи).
Лит.: Sz ó nyi O . Régi magyar templomok. Bdpst., 1933; Тихомиров А . Н . Искусство Венгрии IX-XX вв. М., 1961; Magyarország müemléki topográfiája. Bdpst., 1969-1986-. Kot. 1-10-.; Moravcsik G . Byzantium and the Magyars. Bdpst., 1970; Voit P . Der Barock in Ungarn. Bdpst., 1971; Koz á k K . Églises à abside en hémicycle dans la Hongrie du XI-e s. // Acta archaeologica Academiae scientiarum hungaricae. Bdpst., 1973. T. 25. Fasc. 1-2. P. 177-204; D á vid K . Az Arpád-kori Csanád vármegye müvészeti topográfiája. Bdpst., 1974; idem . Treasures in Hugarian ecclesiastical collections. Bdpst., 1982; Marosi E . Die Anfänge der Gotik in Ungarn: Esztergom in der Kunst der 12-13 Jh. Bdpst., 1984; Dercs é nyi B ., Hegyi G ., Marosi E ., T ö r ö k J . Katolikus templomok Magyarországon. Bdpst., 1991; Dercs é nyi B ., Foltin B ., Gy ö rffy G ., Hegyi G ., Winkler G ., Z á szkaliczky Z . Evangélikus templomok magyarországon. Bdpst., 1992; Entz G . Erdély épitészete a 11-13. században. Kolozsvár, 1994; idem . Erdély épitészete a 14-16. században. Kolozsvár, 1996; T ó th E ., Buz á s G . Magyar épitészet: A rómaiaktól a román korig. Bdpst., 2001; Buz á s G . Magyar épitészet: Gótika és kora reneszánsz. Bdpst., 2001; Ferencz Z . Nemzeti Örökségünk: Templomok a történelmi Magyarországról. Bdpst., 2002.
П. С. Павлинов
Э. П. М.
Ключевые слова
ДРЕВНИЕ ВЕНГРЫ / ШАМАНИЗМ / ТЕНГРИЗМ / ШАМАНСКИЕ АТРИБУТЫ / ДРЕВО ЖИЗНИ / ANCIENT HUNGARIANS / SHAMANISM / TENGRIZM / SHAMAN ATTRIBUTES / LIFE TREEАннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы - Фодор Иштван
Рассматриваются дохристианские религии венгров эпохи обретения родины (Х в.). На основе анализа археологических, этнографических, лингвистических и письменных источников автор пришёл к выводу о существовании у древних венгров единой системы верований, соответствующей шаманизму с его тройственной вертикалью мироздания (верхний, средний, нижний миры) и многообразием духов в пантеонах каждого уровня. Особое почитание имел высший небесный пантеон, известный в науке как тенгризм . Сложившаяся у венгров религиозная система была аналогичной существовавшим в ранних государственных образованиях евразийских кочевников (тюрков, уйгуров, хазар, гуннов, авар).
Похожие темы научных работ по истории и археологии, автор научной работы - Фодор Иштван
-
Историческая Наука и лингвистика об этногенезе древних венгров (в свете новых венгерских исследований)
2018 / Пoлгap Caбoлч Йожеф -
East European connections and roots of the 10 centuries archaeological heritage in the Carpathian Basin by the results of the latest investigations
2018 / Türk Attila -
Лицевые накладки поясных сумочек «Венгерского типа» из Волго-Камья
2017 / Белавин А.М., Крыласова Н.Б., Подосёнова Ю.А. -
В поисках родных среди чужих. Венгерские исследователи в России в период Австро-Венгрии
2017 / Надь Золтан -
Уралистика=алтаистика: Б. Баратоши-Балог - мечтатель, этнограф и музеевед
2017 / Егоров Александр Викторович, Загребин Алексей Егорович -
Амулеты-топорики в материале Карпатского бассейна XI-XII вв
2018 / Тюрк А. -
Западносибирская археология в трудах венгерских исследователей
2013 / Фодор Иштван -
На периферии язычества и христианства: взгляд на родственников по языку
2009 / Домокош Петер -
Угорские племена в истории чувашей
2017 / Салмин Антон Кириллович -
UGOR-TöRöK HáBORú AS INVENTED INTELLECTUAL TRADITION IN HUNGARIAN NATIONALISM
2018 / Kyrchanov Maksym Valerievich
To the Question of Pre-Christian Believes of Hungarians
The question about what nature Hungarian religion had before Christianity has been interesting for Hungarian science since the 18th century. Shaman burials of the 10th century were excavated as well as many artifacts with symbols and attributes of the World Tree, the centerpiece of shamanistic universe. The relics of shamanism , close to one of Siberian peoples, stayed among Hungarians to the middle of the 20th century. There are very insufficient written Arabian sources of 9th and 10th centuries, reporting that «Hungarians are fire-worshipers» that simply means they were pagans. It was all about the religion of Hungarians. The new knowledge was found in the geographical works by al-Bakri (1068): «There is a nation that has no other deity except the sublime God. They believe in the Lord of Heaven as the Only and Almighty». The pagan religion of Hungarians of the 10th century before Christianity in no case was identical with the shamanism of Siberian peoples of the 19th century. Their religion was similar to one of Khazars (also semi-nomadic nationhood), and resembled one of Turkic. This religion is commonly called Tengrism. I. Dienes called it «pagan state religion» for Hungarians of the 10th century. It is indeed possible that Hungarian sacred prince was at the same time the «supreme shaman», who was surrounded by the similar «shaman aristocracy» as it is known in eastern countries. So far Hungarian rulers held both political and religion power. There also were many shamans who dealt with «ordinary people». After Christianization they remained, though secretively, but the top layer of «white shamans» was cut off. This «pagan state religion» as multicolored shamanism had a strongly syncretic character; from their neighborhood eastern areas Hungarians used ready-made foreign pieces of many religious communities, even of Byzantine Christianity. For example the archaeological plate of a belt bag from Tisabezded village with Hungarian, Iranian and Byzantine objects show it very well. However, even a highly developed variant of shamanism cannot perform the function of the state religion neither in nomadic nor in settled societies. For this purpose, only dogmatic religions can exist, especially world religions with the well-developed organization when Church can be the basis for the secular authorities. This is the reason why empires of the East adopt one of world religions as a state religion (even the typical nomadic state the Golden Horde embraced Islam). Semi-nomadic Hungarians very fast adopted Christianity, not long after they found their new Motherland in the Carpathian Basin. The «pagan state religion» (Tengrism) was a transition state between the former shamanism and state religion as well as the sacred Principality of semi-nomadic societies was between a tribal state and a real state. Both of them had the important function in Hungarian history. They considerably simplified the formation of the state of the European type and the adoption of Christianity, the both of which represent the guarantee of survival for the people came from Eastern.
Текст научной работы на тему «»
Вестник Томского государственного университета. История. 2015. № 6 (38)
УДК 902:39 (439+571.1/.5)
DOI 10.17223/19988613/38/18
К ВОПРОСУ О РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ ВЕНГРОВ
Статья подготовлена при поддержке Томского государственного университета (проект № 8. 1. 19. 2015. «Археолого-этнографические исследования Сибири: наука, образование, музей»).
Рассматриваются дохристианские религии венгров эпохи обретения родины (Х в.). На основе анализа археологических, этнографических, лингвистических и письменных источников автор пришёл к выводу о существовании у древних венгров единой системы верований, соответствующей шаманизму с его тройственной вертикалью мироздания (верхний, средний, нижний миры) и многообразием духов в пантеонах каждого уровня. Особое почитание имел высший небесный пантеон, известный в науке как тенгризм. Сложившаяся у венгров религиозная система была аналогичной существовавшим в ранних государственных образованиях евразийских кочевников (тюрков, уйгуров, хазар, гуннов, авар).
Ключевые слова: древние венгры; шаманизм; тенгризм; шаманские атрибуты; древо жизни.
О дохристианской религии древних венгров мы располагаем лишь косвенными данными. Хотя в законах первых венгерских королей Х!-ХП вв. говорится о языческих жертвенных местах и жертвоприношениях, эти обряды не описываются . Для выяснения сущности этой религии очень много сделано венгерскими этнографами. В. Диосеги в 1950-х гг. собрал и систематизировал остатки древних дохристианских верований, сохранившихся до Х1Х-ХХ вв. . Он же посвятил целую книгу религии древних венгров так называемой «эпохи обретения родины» - X в. . Известный венгерский археолог Д. Ласло еще в начале 40-х гг. прошлого века в деталях древневенгерского погребального обряда рассмотрел важные элементы дохристианской религии .
На основании этих данных стало ясно, что пережитки религиозных представлений древних венгров составляют единую систему верований, которая соответствует шаманизму, существующему до сих пор у многих народов Сибири и Центральной Азии. Значит, можно прийти к выводу: дохристианской религией древних венгров, несомненно, был шаманизм . Этот вывод подтверждается и новыми исследованиями .
В венгерском языке сохранилось и название венгерского шамана: taltos (тальтош). Слово имеет безупречную этимологию в языках обских угров (манси и ханты). Из этого вытекает, что данное название возникло тогда, когда предки венгров и обских угров жили еще вместе и говорили на диалектах одного языка 1. Шаман был посредником между людьми и целым пантеоном богов, добрых и злых духов. В представлении древних венгров, так же как и у всех шаманистических народов, мир был разделен на три сферы: верхнюю (где проживали могущественные боги и добрые духи), среднюю (наш земной мир) и нижнюю
(мир злых духов). Эти три горизонтальных яруса связываются мировым деревом, или древом жизни, корни которого уходят в нижний мир, а верхние ветви растут уже в верхнем мире. Тальтош (шаман) во время экстаза по этому дереву поднимается в верхний или спускается в нижний мир, чтобы оттуда принести людям помощь или победить злых духов.
Существование шаманизма у древних венгров подтверждается не только данными фольклора и архаичных народных верований, но и археологическим материалом древних венгров X в.2 На замечательных произведениях древневенгерской торевтики «пальметоч-ный стиль» является не бессмысленным декором, а представляет изображения или символ мирового дерева. В некоторых случаях образ мирового дерева, или древа жизни, выступает в весьма реалистической форме, как, например, на ажурной накосной бляхе из г. Шарошпатак (рис. 1, 1) 3. На наконечнике поясного ремня из могильника Башхалом I изображено мировое дерево, направленное вершиной вниз (рис. 1, 2) .
На некоторых ажурных накосных бляхах виден образ древа жизни, верхние ветви которого оканчиваются птичьими головами (рис. 1, 3) . Это не что иное, как могущественная птица в мифологии многих народов Сибири, орел, который сидит на вершине мирового дерева, приносит на землю души новорожденных шаманов или знаменитых людей , иногда в виде маленьких птиц, как это видно на бляхах из Ракамаза (рис. 4, 6) . Орел не случайно играл видную роль в мифологии древних венгров: он был тотемным животным рода Арпадов . На это указывает и ременная накладка из д. Карош в виде изящно оформленной фигуры орла (рис. 5, 3) .
Рис. 1. 1 - Древо жизни на накосной бляхе из г. Шарошпатак; 2 - наконечник ремня из с. Башхалом; 3 - накосная подвеска (место находки неизвестно); 4-5 - накосные бляхи из с. Земплин и Альдебро; 6 - бляха от поясной сумки из с. Тисабездед
К вопросу о религиозных верованиях древних венгров
Рис. 2. Орнамент чаши из с. Кетпо
Рис. 3. Пара накосных блях из с. Шошхартьян
В изображениях фантастических животных на древневенгерских накосных бляхах мы, вероятно, вправе усматривать вместилище добрых духов, которые, по представлениям древних венгров, могут их защитить от злых духов, разносящих болезни. Все эти существа изображены в органическом единстве с символом древа жизни, например бляха из могильника у с. Альдебро (рис. 1, 5) . Особую группу со-
ставляют бляхи с изображением фантастического коня с древом жизни (рис. 1, 4). У этих лошадей иногда изображаются не копыта, а когти, что также указывает на сверхъестественность этих существ . Тут, видимо, изображен конь-шаман, т.е. экстатическая душа (или свободная душа) шамана в виде коня, поднимающегося в небо, в мир верхних богов и духов .
Рис. 4. Древневенгерское погребение с конем у г. Сегхалом и костяные наконечники от шаманского посоха
Некоторые из древневенгерских погребений X в., возможно, принадлежали шаманам. Так, в одном из погребений в г. Хайдудорог был найден костяной наконечник в виде головы совы. Исследователи долго считали его наконечником рукояти плети (рис. 5, 4) . Однако намного позже в погребении с конем у г. Сегхалом был найден подобный наконечник, но здесь нашли еще один костяной наконечник с другого конца палки. Поскольку все вещи лежали в могиле
in situ, можно было установить и длину палки, которая составляла 1,2 м (рис. 4) . Деревянная палка такой длины, естественно, не могла быть рукоятью плети и, вероятно, была посохом шамана. Как известно, не все шаманы имели бубен, иногда только посох. Это предположение подтверждается и тем, что в архаичных народных верованиях венгров сова выступает как «птица-душа», «птица смерти» или «птица-шаман» .
К вопросу о религиозных верованиях древних венгров
Рис. 5. 1 - наглазники и наротик на черепе из могильника Башхалом II; 2 - золотые наглазники и наротик из с. Ракамаз;
3 - накладка из с. Карош; 4 - костяной наконечник из г. Хайдудорог; 5 - изображение шамана на накладке из с. Кишзомбор
Рис. 6. 1-3 - накосные подвески (Тисашуй, Шарретудвари, Первомайская); 4-7 - накосные бляхи (Бихаркерестеш, Терекканижа, Ракамаз, Земплин)
К вопросу о религиозных верованиях древних венгров
Рис. 7. Изображение сенмурвов на бляхе из с. Тисабездед
Судя по этнографическим данным, у древних венгров также существовали различные категории шаманов, и они выполняли разные функции. Одной из главных форм их деятельности, вероятно, было лечение. Этими лекарями-шаманами проведены, видимо, те сложные и удачные операции, следы которых сохранили трепанированные черепа из древневенгерских погребений. А так называемые символические трепанации говорят о другом виде лечения. Они предполагали, что все болезни причинены злыми духами и тем, что свободная душа, или «душа-тень», покидает на долгое время свое вместилище, голову человека. В таких случаях шаманы делали волшебный круг на голове, чем они пытались вернуть туда свободную душу .
Изображения человеческих фигур в древневенгерском искусстве являются чрезвычайно редкими. К ним относится обломок ажурной бронзовой накладки из могильника у с. Кишзомбор, изображающий человеческие фигурки в молящейся позе (рис. 5, 5) . В них мы, вероятно, вправе рассматривать изображения самих шаманов, вернее, вместилища шаманских духов-помощников.
На основании письменных источников, языковых, этнографических и археологических данных можно судить и о представлении древних венгров о душе. По всей вероятности, у них было такое же представление о душе, как у многих народов Северной Евразии , в том числе и у финно-угров . Они верили в существование двух душ. Первая - это телесная, или жизненная, душа (название у венгров этой души lelek от слова lelegzik,
т.е. «дышать»). По их представлениям, эта душа находится в грудной клетке и после смерти человека, т.е. с прекращением дыхания она перестает существовать. Вторая душа - это свободная душа, или «душа-тень»,
которая находится в голове, откуда может уходить во время сна, но когда она уходит на продолжительное время, причиняет болезнь. После смерти человека эта душа еще остается в живых в течение определенного времени, может посещать живых и причинять им зло, поэтому надо проводить умерших, как полагается. Эта душа у венгров называлась так же, как у обских угров .
Погребальные маски, от которых в древневенгерских погребениях сохранились либо тонкие серебряные пластинки на месте глаз и рта, либо золотые наглазники и наротники (рис. 5, 1-2), несомненно, связаны с данным представлением о душе. Их назначением была защита головы, вместилища свободной души, от злых сил потустороннего мира и одновременно также защита живых от возвращения свободной души мертвого . Данным представлением можно объяснить и некоторые, странные на первый взгляд, данные письменных источников и археологии.
В 954 г. при осаде венграми г. Камбре (Северная Франция) защитники схватили близкого родственника командира венгерских войск Бульчу (по Константину Багрянородному, он был третьим в иерархии у венгров и исполнял должность главного судьи (karcha)), отрезали ему голову и повесили над стенами города. За голову своего родственника Бульчу обещал камбрейцам все награбленное им во время похода добро, освобождение заложников и прекращение осады города . Объяснение этого странного предложения мы находим в так называемой «секретной истории монголов». Монголы эпохи Чингисидов, если не имели возможности принести домой труп погибшего вдалеке воина, отрезали ему голову и хоронили ее на родном кладбище . По всей вероятности, такой же обряд мы можем предполагать и у древних венгров. В древневенгерском могильнике у с. Батайница (район
Земуна, левый берег р. Савы, Сербия) в девяти погребениях были найдены только мужские черепа . Как монголы, так и древние венгры полагали, что голова является вместилищем свободной души (или души-тени), т.е. самого покойника, и ее надо хоронить так же, как все тело, соблюдая древние традиции. Причем хоронить ее надо там, где похоронены родственники и предки умершего, на родном кладбище, а не там, где он погиб, далеко от родной земли. Видимо, этим объясняется, что пока найдены лишь единичные древневенгерские погребения в Европе, куда венгры совершали многочисленные походы в конце IX и первой половине Х в. .
Хотя и немного, но в древневенгерских могильниках были найдены также кенотафы, где обнаружены только кости животных, остатки заупокойной пищи . Естественно, были случаи, когда и головы погибших не смогли принести из далеких стран. Мы должны вспомнить, что Плано Карпини, посетивший Монголию в 1245-1247 гг., упоминает, что там было целое кладбище, где похоронены татары, погибшие во время татарского нашествия в Венгрию 1241-1242 гг. . Монголы вряд ли принесли из Венгрии большое количество человеческих голов (путешественник пишет, что в Венгрии погибло много татар). Не исключено, что они принесли скальпы умерших или пучок волос (примечательно, что в Венгрии пока не найдено ни одного монгольского погребения XIII в., не считая случайной находки вещей аскызской культуры, которые, вероятно, происходят из погребения воина татарской армады .
В рассказе о пребывании венгров в монастыре Санкт Г аллен (Швейцария) в 924 г. говорится, что они сожгли трупы двух своих погибших воинов . Как известно, трупосожжение абсолютно неизвестно в погребальном обряде древних венгров. При объяснении этого странного явления в Санкт Галлене мы не должны забывать, что в венгерских народных верованиях душа шамана (тальтоша) иногда появляется в виде красного или синего пламени . Вероятно, в данном случае венгерские воины сжигали тела умерших своих бойцов в убеждении, что их свободные души вылетят из головы в виде пламени или искры и полетят на родную землю, где их и будут провожать родные (именно остатками таких похоронных церемоний являются кенотафы).
В некоторых случаях удалось найти и следы суеверия, многократно зафиксированного венгерскими этнографами: если покойник чем-то недоволен после похорон, его свободная душа по ночам выходит из могилы и беспокоит живых. Против этого живые старались предпринимать различные меры: труп прибивали гвоздями ко дну гроба, связывали труп и пр. В двух древневенгерских погребениях было замечено, что после похорон могилу снова вскрыли, голову умершего отделили от тела и зарыли глубже . Этим действием, видимо, хотели
предотвратить дальнейшие возвращения и злодеяния свободной души покойного. Неоднократно за пределами могильника (чаще всего к северу от него) были зафиксированы погребения старых женщин, которые часто страдали разными болезнями. По этнографическим наблюдениям, в таких случаях предполагали, что их души после смерти будут причинять живым зло, поэтому их отделили от общества мертвых . Их часто хоронили с противоположной (восточной) или северной ориентировкой, на животе или в скорченном виде.
При раскопках древневенгерских могильников X в. наблюдается ряд явлений, отражающих различные религиозные представления, но они, как правило, связаны с суевериями и мало говорят о сущности религиозной системы древних венгров. Как уже отмечалось, при реконструкции древневенгерской религии исследователи опирались главным образом на данные сравнительной этнографии. В то же время в венгерской литературе неоднократно высказывалось мнение, согласно которому древневенгерская религия не может быть реконструирована на основании этнографического материала ХК-ХХ вв., поскольку венгерское общество в Х в. стояло на более высоком уровне развития, чем общество шаманистических сибирских народов XIX в. На это указывает и богатая религиозная терминология древневенгерского языка . По письменным источникам вряд ли можно сомневаться в том, что это общество было весьма похоже на соседнее хазарское. Где-то около середины IX в. у венгров под влиянием хазар было установлено так называемое двоецарствие. При этом первый из двух «королей», вероятно, так же, как у хазар, был небесного, сакрального происхождения: его название было kundu (от древнетюрк. кип -«солнце») . Государственное образование у венгров IX-Х вв. Д. Дьерфи называл образцом полукочевых государств . В таком обществе, естественно, религия не могла быть шаманизмом типа сибирского шаманизма XIX в., а должна была соответствовать уровню общества.
Письменные источники дают весьма скудную информацию о религии древних венгров. Ибн Руста передает информацию Джайхани, записанную в 920-х гг. и отражающую состояние 870-х гг., когда венгры жили еще на территории восточноевропейских степей. В этом произведении отмечается лишь, что венгры огнепоклонники, не исповедуют ни одну из мировых религий . В литературе долгое время приводилось только это сообщение восточных источников. Однако недавно И. Зимони обратил внимание на сообщение испанского арабского историка и географа ал Бакри, около 1068 г. закончившего свое географическое произведение, в котором он использовал не дошедшее до нас упомянутое произведение Джайхани. Автор пишет, что венгры верят только в Бога Неба и кроме него у них нет других богов [Там же. C. 232].
К вопросу о религиозных верованиях древних венгров
Это сообщение, без сомнения, подтверждает, что у древних венгров мы можем предполагать существование такой же религиозной системы, какая была в государстве тюрков, уйгуров и хазар. В этих ранних государственных образованиях почитали также небо, бога Неба, хана Тенгри , поэтому в научной литературе эта религиозная система называется часто тенгризмом . В этих государствах владетеля верховной власти, кагана, считали лицом небесного происхождения, который был окружен шаманами высшей категории, исполнявшими церемонии, связанные с почитанием Тенгри и его небесного пантеона . Следы этой шаманистической религии прослежены у народов Алтая и Сибири. В шаманизме этих народов есть намеки на былое существование особой категории («белых») шаманов . Существование этой высшей категории шаманов по письменным источникам и языковым данным можно установить уже у азиатских и европейских гуннов, аваров, а позже у тюрков, уйгуров и монголов . Привески (ажурные накосные украшения) такого же типа найдены и в древневенгерских погребениях у с. Тисашуй, Шарретудвари и Хайдусобосло (рис. 6, 1-2) .
«Солнечные амулеты» в виде накосных пластинчатых блях с изображением свастики или лучей вращающегося солнечного диска найдены у с. Бихаркерестеш и Терекка-нижа (рис. 6, 4-6) . Не исключено, что изображения орла на бляхах из с. Ракамаз и Земплин (рис. 6, 6-7) связаны с легендой о происхождении сакральной династии Арпадов4 [Там же. C. 32, 163-165; 79. C. 38-39].
По всей вероятности, мы вправе прийти к выводу, что дохристианскую религию венгров можно называть тем же тенгризмом, что и религию древних тюрков, аваров, уйгуров и монголов. Это была самая высокая форма шаманизма, которую можно считать своеобразной государственной религией, где выделились шаманы небесного культа, игравшие важную роль и в политической жизни. Но одновременно были и шаманы, связанные лишь с родовым культом (только последние пережили эпоху ранних государственных образований, первые же оставили за собой лишь еле заметные следы ).
Не исключено, что «первый король» венгров (кын-ды), являвшийся сакральным лицом, выполнял и роль «главного шамана», т.е. политическая и религиозная власть была сосредоточена в одних руках, как это было у некоторых тюркских каганов . Эта форма религии непосредственно предшествовала принятию мировой религии во всех названных государствах5. Однако шаманизм, даже его наиболее развитая форма, не может удовлетворить требования государственной религии развитых государственных образований . Мы его можем считать переходной формой, так же как кочевые / полукочевые государственные образования. Именно поэтому и древние венгры, после их переселения в Карпатскую котловину (895 г.), спустя относительно немного времени приняли мировую религию - христианство. Не случайно этот процесс шел параллельно со значительными политическими и экономическими изменениями, образованием государства нового, европейского типа. Этот процесс был длительным, начало его прослеживается уже у венгров, живших в Восточной Европе, где они освоили многие элементы оседлого хозяйства, внедрили указанную политическую структуру хазарского типа и, кроме этого, познакомились с элементами христианства византийского типа .
Пластина от поясной сумки из с. Тисабездед, которая, может быть, была изготовлена еще на восточной родине венгров, наглядно иллюстрирует дохристианские, синкретические верования венгров того времени. Древо жизни обрамляет византийский крест, а в верхней части композиции изображены два сенмурва, связанных с мифологией сасанидского Ирана (рис. 1, 6; 7) . Эта форма шаманизма у древних венгров, по всей вероятности, во многом облегчила процесс принятия христианства, настоящей государственной религии.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Раньше среди венгерских лингвистов господствовало мнение, по которому слово является болгаро-тюркским заимствованием в венгерском языке . Однако этой этимологии противоречит, что в аналогиях «тальтошу» из тюркских языков отсутствует значение «шаман» . К тому же, если заимствование и было, то произошло не раньше VI в. - периода начала венгеро-тюркских контактов в Поволжье и Приуралье. В то же время имеются доказательства существования шаманизма у угорских народов уже во время угорского единства, т.е. в эпоху бронзы .
2 В венгерской археологии с начала XX в. существует традиция рассматривать изобразительное искусство древних венгров как отражение мифологии и религиозных верований данного общества . Однако в последнее время было высказано искусствоведческое соображение, по которому изобразительное искусство древних венгров - и вообще всех кочевников - является лишь орнаментацией, не имеющее смыслового содержания . Не разбирая тут детально данный вопрос, хотелось только обратить внимание читателей на новые работы по
теоретическому осмыслению искусства древних кочевников Евразии . Большую роль археологии в исследовании истории религиозных верований неоднократно подчеркивали и западноевропейские ученые . Древневенгерское искусство не составляет исключение и должно рассматриваться так же, как искусство всех кочевников Евразии. При этом нельзя упускать из виду состояние общества, религиозные верования и мифологию народов, создавших это искусство.
3 Такое же реалистическое оформление древа жизни мы видим в орнаментальной полосе серебряной чаши X в. из с. Кетпо (рис. 2). Внешнюю сторону чаши под венчиком украшает позолоченная полоса, в которой проходит извивающаяся ветка с полупальметками. Однако в одном месте в ритм орнамента включен мотив дерева: ствол с трилистником. Как будто бы древний мастер хотел разъяснить смысловой фон растительного орнамента. Внутри чаши, в середине дна изображена четырехлепестковая розетка с позолоченной поверхностью . В народных верованиях венгров древо жизни представляется как высокое дерево, среди верхних ветвей которого находятся солнце, луна и звезды. Они так и изображены в венгерском народном искусстве . В искусстве древних венгров X в. однозначных изображений мы не находим, но, вероятно, можно рассматривать образ именно такого древа жизни на серебряных накосных бляхах из могильника у с. Шошхартьян (рис. 3) .
4 Первые венгерские хроники сохранили тотемистическую легенду о происхождении Альмоша, отца Арпада. По этой легенде отцом Арпада была птица turul (от тюркского названия орла или сокола).
5 Как известно, среди исследователей нет единого мнения в вопросе, является ли шаманизм религией, или нет. Одни считают, что шаманизм не религия, а лишь «система верований» , «древняя техника экстаза» , «комплекс различных обрядов и верований» , «религиозно-мифологическая система» , «тенгризм» и пр. . Имеются, однако, и противоположные мнения. Одним из самых ярких представителей этих исследователей был видный русский этнограф Л.П. Потапов. Он считал, что определить суть шаманизма указанными сложными, временами весьма туманными терминами невозможно. Шаманизм является своеобразной религией . Но эта религия была основана не людьми или богами, а возникла в течение длительного периода времени и включала в себя множество древних верований. У нас нет письменных свидетельств о ее догмах, канонах и теологии, до нас дошли лишь некоторые следы в фольклоре, и больше всего нам известны ее культовые предметы (бубны, костюмы и пр.) . По его мнению, не выражает суть шаманизма и термин «тенгризм» . Шаманизм был государственной религией с гуннского времени до конца существования тюркской империи . Автору этих строк представляется более убедительной теория Л.П. Потапова, особенно в отношении шаманизма в кочевых империях.
ЛИТЕРАТУРА
1. Toth E. Sacer Mons. Szakralis helyek a magyarsag keresztenyseg felvetele elitti vallasossagaban. Sacer Mons. Additional Data about the Pre-Christian
Hungarian Sacral Places // Csodaszarvas. 2009.Vol. III.
2. Dioszegi V. Die Uberreste des Schamanismus in der ungarischen Volkskultur // Acta EthnHung. 1958. Vol. 7.
3. ХоппалМ. Следы шаманизма в венгерских народных верованиях // Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995.
4. Dioszegi V. A pogany magyarok hitvilaga. Budapest, 1967.
5. Laszlo Gy. A honfoglalo magyar nep elete. Budapest, 1944.
6. Laszlo Gy. Isvallasunk nyomai egy szamoshati kocsistortenetben // Az Erdelyi Tudomanyos Intezet Evkonyve 1944. Kolozsvar, 1945.
7. Domotor T. Volksglaube und Aberglaube der Ungam. Budapest, 1982.
8. Erdelyi I. Taltos // NyK. 1960. LXII.
9. Uralisches Etymologisches Worterbuch. Budapest; Wiesbaden. 1986-1991. Vol. I-III.
10. Etymologisches Worterbuch des Ungarischen. Budapest. 1993-1997. Vol. I-III.
11. PaisD. A magyar lsvallas nyelvi emlekeibil. Budapest, 1975.
12. Meszoly G. Az ugorkori samanossag magyar szokincsbeli emlekei // Magyar Nyelv. 1952. Vol. XLVIII.
13. Laszlo Gy. The Art of the Migration Period. Budapest ; London, 1974.
14. Dienes I. Die Kunst der landnehmenden Ungam und ihre Glaubenswelt // Actes du XXII Congres International d’Histoire de l’Art. Budapest, 1972.
15. Dienes I. The Hungarians at the Time of the Conquest and Their Ancient Beliefs // Ancient Cultures of the Uralian Peoples. Budapest, 1976.
16. FodorI. The Art and Religion of the Ancient Hungarians // Hungarian Archaeology at the Turn of the Millennium. Budapest, 2003.
17. Marosi E. Nachleben oder Wiederbelegung? Versuche zur Eingliederung des Schatzes von Nagyszentmiklos in die Geschichte der Kunst in Ungam //
Gold der Awaren. Der Goldschatz von Nagyszentmiklos. Budapest, 2002.
18. Кузьмина Е.Е. Мифология и искусство скифов и бактрийцев. Mythology and Art of Scythians and Bactrians. М., 2002.
19. Король Г.Г. Искусство средневековых кочевников Евразии. Очерки. М., 2008.
20. Jettmar K. Die Aussage der Archaologie zur Religionsgeschichte Nordeurasiens // Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis.
Stuttgart, 1962.
21. Johansen U. Zur Geschichte des Schamanismus // Synkretismus in den Religionen Zantralasiens. Wiesbaden, 1987.
22. Francofort H.-P. Art, Archaeology and Prehistories of Shamanism in Inner Asia // The Concept of Shamanism: Uses and Abuses. Budapest, 2001. (Bibliotheca Shamanistica, 10).
23. The Ancient Hungarians. Exhibition Catalogue - Budapest, 1996.
24. Fodor I. Die grosse Wanderung der Ungarn vom Ural nach Pannonien. Budapest, 1982.
25. Dioszegi V. A honfoglalo magyarsag hitvilaganak torteneti retegei: a vilagfa. Die historischen Schichten der Glaubenswelt der Ungam der Landnah-mezeit. Der Weltbaum // Nepi kultura - nepi tarsadalom. Budapest, 1969. Vol. II-III.
26. Solymossy S. Az „egbenyulo fa”-rol szolo mesei motivumok // Ethnographia. 1930. Vol. XLI.
27. SzocsS. Az „egbenyulo fa” a sarreti nephitben. The „Tree Reaching the Heaven” int he Folklore of Sarret // Ethnographia. 1945. Vol. LVI.
28. Szocs S. Isi mintajU abrazolasok pasztori eszkozokon - Ancient Decorative Patterns on Heardsmen’s Implements. // Ethnographia. 1952. Vol. LXIII.
29. Dienes I. Un cimetiere de Hongrois conquerants a Bashalom // ActaArchHung. 1956. Vol. VII.
30. Dienes I. Les Hongrois conquerants. Budapest, 1972.
31. Dienes I. Der Weltbaum des landnemenden Ungam // Congressus Quartus Internationalis Fenno-Ugristarum. Budapest, 1980. Pars II.
32. ШтернбергЛ.Я. Культ орла у сибирских народов // Сборник Музея антропологии и этнографии. Л., 1925. Т. V, вып. 2.
33. Fodor I. Gegeny - Monokdomb // The Ancient Hungarians. Exhibition Catalogue. Budapest, 1996.
34. Fodor I. Sankt Gallen und die Streifzuge der Ungam // Die Ungam und die Abtei Sankt Gallen / Hrsg. Csihak, J. Gy., Vogler W. Sankt Gallen -Budapest, 1999.
35. Budinsky-Kricka V., FettichN. Das altungarische Furstengrab von Zemplin. Bratislava, 1973.
36. Ecsedy I., Kovacs L., Maraz B., Torma I. Bekes megye regeszeti topografiaja. Budapest, 1982. Vol. IV/ 1. (Magyarorszag regeszeti topografiaja, 6.).
37. Roheim G. A halalmadar // Ethnographia. 1913. Vol. XXIV.
38. Roheim G. Magyar nephit es nepszokasok. Budapest, 1925.
39. Nemeskeri J., KralovanszkyA., HarsanyiL. Trephined Skulls from the Tenth Century // ActaArchHung. 1965. Vol. XVII.
40. МедниковаМ.Б. Трепанации у древних народов Евразии. М., 2001.
41. Dienes I. A honfoglalas kora. Budapest, 1970.
42. Paulson I. Die primitiven Seelenvorstellungen der nordeurasischen Volker. Stockholm, 1958.
К вопросу о религиозных верованиях древних венгров
43. PaasonenH. Uber die ursprungliche Seelenvorstellungen bei den finnisch-ugrischen Volker // Journal de la Societe Finno-ougrienne. 1909. XXVI.
44. ГенингВ.Ф. Гляденовское костище - памятник с обрядом трупосожжения // Древности Волго-Камья. Казань, 1977.
45. КосаревМ.Ф. Древняя история Западной Сибири: человек и природная среда. М., 1991.
46. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.
47. Dienes I. Archaologische Beweise des Seelenglaubens der Ungam zur Zeit der Landnahme // Alba Regia. 1979. XVII.
48. ДиенешИ. Поединки и экстатические души шаманов // CIFU 6. Studia Hungarica. Syktyvkar, Budapest, 1985.
49. Фодор И. К вопросу о погребальном обряде древних венгров // Проблемы археологии и древней истории угров. М., 1972.
50. FodorI. L’heritage archeologique des Hongrois conquerants // Les Hongrois et l’Europe: conquete et integration. Szeged, 1999.
51. Кожин С.А. 1941: Сокровенное сказание. М. ; Л., 1941.
52. Ligeti L. (ed.) A mongolok titkos tortenete. Budapest, 1962.
53. Balint Cs. Sudungarn im 10. Jahrhundert. Budapest, 1991.
54. Шастина Н.П. Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. М., 1957.
55. Gyorffy Gy. Julianus barat es a Napkelet felfedezese. Budapest, 1986.
56. Мештерхази К. Памятники аскызской культуры у с. Ракамаз (Венгрия) // Проблемы археологии степей. Кемерово, 1984.
57. Kodolanyi J. A taltos a magyar nephagyomanyban - The „taltos” in the Hungarian Folklore // Ethnographia. 1945. Vol. LVI.
58. Laszlo Gy. Kulonvelemeny lsvallasunkrol // Laszlo Gy.: iseinkril. Budapest, 1990.
59. Vargyas L. A honfoglalo magyarsag hitvilaganak legfejlettebb retege a nyelv es a folklor tukreben // Elimunkalatok a Magyarsag Neprajzahoz, 3. Mltosz es tortenelem. Budapest, 1978.
60. Gabain A. Altturkische Grammatik. Leipzig, 1950. Vol. 2. Aufl.
61. Gyorffy Gy. Autor de l’etat semi-nomades: la cas de la Hongrie. Budapest, 1975 (Studia Historica ASH 95).
62. Gockenjan H., Zimonyi I. Orientalische Berichte uber die Volker Osteuropas und Zentralasiens im Mittelalter. Wiesbaden, 2001 (Veroffentlichungen der Societas Uralo-Altaica, 54).
63. Roux J.-P. Tengri. Essai sur le viel-dieu de peuple altai"ques // Revue d’histoire des Religions. Vol. CXLIX. 1956.
64. Потапов Л.П. Умай - божество древних тюрков в свете этнографических данных // Тюркологический сборник 1972. М., 1973.
65. Потапов Л.П. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманизма // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.
66. Стеблева И.В. К реконструкции древнетюркской религиозной-мифологической системы // Тюркологический сборник 1971. М., 1973.
67. Неклюдов С.Ю. Мифология тюркских и монгольских народов (проблемы взаимосвязей) // Тюркологический сборник 1977. М., 1981.
68. Плетнева С.А. Очерки хазарской археологии. М. ; Иерусалим, 2000.
69. Harva U. Die religiose Vorstellungen der altaischen Volker. Porvoo; Helsinki, 1938 (FF Communicationes. Vol. LII. No. 125).
70. Rona-Tas A. Materialen zur alte Religion der Turken // Synkretismus in den Religionen Zentralasiens. Wiesbaden, 1987.
71. Потапов Л.П. Древнетюркские черты почитания неба у саяно-алтайских народов // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.
72. Nemeth Gy. A honfoglalo magyarsag kialakulasa. Budapest, 1930.
73. Nemeth Gy. A honfoglalo magyarsag kialakulasa. Budapest, 1991.
74. Немет Д. К вопросу об аварах // Turkologica. К семидесятилетию академика А.Н. Кононова. Л., 1976.
75. Dienes I. Schamanenaristokratie in den Nomadenstaaten // Congressus Quintus Internationalis Fenno-Ugristarum. Turku, 1981. Pars VIII.
76. Длужневская Г.В. Еще раз о «кудыргинском валуне» (К вопросу об иконографии Умай у древних тюрков) // Тюркологический сборник
1974. М., 1978.
77. Плетнева С.А. От кочевий к городам (Салтово-маяцкая культура) // Материалы и исследования по археологии СССР. М., 1967. Т. 142.
78. Nepper I. Hajdii-Bihar megye 10-11. szazadi slrleletei, 1-2. Budapest; Debrecen, 2002.
79. Fodor I. Hungarian Cultural History: the Early Periods // A Cultural History of Hungary. Budapest, 1999.
80. Hoppal M. Shamanism. An Ancient and/or Recent System of Beliefs // Siikala A.-L., Hoppal M. Studies on Shamanism. Helsinki ; Budapest, 1992.
(Ethnologica Uralica 2).
81. HoppalM. 2000: Shaman Traditions in Transition. Budapest, 2000.
82. Eliade M. A samanizmus. Budapest, 2001.
83. Siikala A.-L., Hoppal M. Siberian and Inner Asian Shamanism // Studies on Shamanism. (Ethnologica Uralica 2). Helsinki ; Budapest, 1992.
84. Voigt V. Glaube und Inhalt. Drei Studien zur Volksuberlieferung. (Az ELTE Okori Torteneti Tanszekeinek kiadvanyai 15). Budapest, 1976.
85. Voigt V. Shamanism in North Eurasia as a Scope of Ethnology // Shamanism in Siberia. Budapest, 1978.
86. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
87. Moravcsik Gy. Byzantine Christianity and the Magyars in the Period of their Migrations // Studia Byzantina. Budapest, 1967.
88. Rona-Tas A. The Christianity of the Hungarians before the Conquest // La civita Ungherese e il cristianesimo - A magyar movelides es a kereszteny-
seg // Atti del IVo Congresso Internationale di Studi Ungheresi I. Budapest - Szeged, 1998.
89. Кузнецова А.М. Христианство в Венгрии на пороге второго тысячелетия // Христианство в странах Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы на пороге второго тысячелетия. М., 2002.
90. Тревер Д.В. Сенмурв-паскудж. Собака-птица. Л., 1938.
91. Демаков Д.А., Фоменко Д.А. К проблеме идентификации сенмурва // Культура степей Евразии второй половины I тысячелетия н.э. (Вопро-
сы хронологии). Самара, 1997.
Fodor Istvan. Hungarian National Museum (Budapest, Hungary). E-mail: [email protected] TO A QUESTION OF RELIGIOUS BELIEFS OF ANCIENT HUNGARIANS.
Keywords: ancient Hungarians; Shamanism; tengrizm; shaman attributes; life tree.
The question about what nature Hungarian religion had before Christianity has been interesting for Hungarian science since the 18th century. Shaman burials of the 10th century were excavated as well as many artifacts with symbols and attributes of the World Tree, the centerpiece of shamanistic universe. The relics of shamanism, close to one of Siberian peoples, stayed among Hungarians to the middle of the 20th century. There are very insufficient written Arabian sources of 9th and 10th centuries, reporting that «Hungarians are fire-worshipers» that simply means they were pagans. It was all about the religion of Hungarians. The new knowledge was found in the geographical works by al-Bakri (1068): «There is a nation that has no other deity except the sublime God. They believe in the Lord of Heaven as the Only and Almighty». The pagan religion of Hungarians of the 10th century before Christianity in no case was identical with the shamanism of Siberian peoples of the 19th century. Their religion was similar to one of Khazars (also semi-nomadic nationhood), and resembled one of Turkic. This religion is commonly called Tengrism. I. Dienes called it «pagan state religion» for Hungarians of the 10th century. It is indeed possible that Hungarian sacred prince was at the same time the «supreme shaman», who was surrounded by the similar «shaman aristocracy» as it is known in eastern countries. So far Hungarian rulers held both political and religion power. There also were many shamans who dealt with «ordinary people». After Christianization they remained, though secretively, but the top
layer of «white shamans» was cut off. This «pagan state religion» as multicolored shamanism had a strongly syncretic character; from their neighborhood eastern areas Hungarians used ready-made foreign pieces of many religious communities, even of Byzantine Christianity. For example the archaeological plate of a belt bag from Tisabezded village with Hungarian, Iranian and Byzantine objects show it very well. However, even a highly developed variant of shamanism cannot perform the function of the state religion neither in nomadic nor in settled societies. For this purpose, only dogmatic religions can exist, especially world religions with the well-developed organization when Church can be the basis for the secular authorities. This is the reason why empires of the East adopt one of world religions as a state religion (even the typical nomadic state the Golden Horde embraced Islam). Semi-nomadic Hungarians very fast adopted Christianity, not long after they found their new Motherland in the Carpathian Basin. The «pagan state religion» (Tengrism) was a transition state between the former shamanism and state religion as well as the sacred Principality of semi-nomadic societies was between a tribal state and a real state. Both of them had the important function in Hungarian history. They considerably simplified the formation of the state of the European type and the adoption of Christianity, the both of which represent the guarantee of survival for the people came from Eastern.
1. Toth, E. (2009) Sacer Mons. Szakralis helyek a magyarsag keresztenyseg felvetele elitti vallasossagaban . Csodaszarvas. III.
2. Dioszegi, V. (1958) Die Uberreste des Schamanismus in der ungarischen Volkskultur . Acta
3. Hoppal, M. (1995) Sledy shamanizma v vengerskikh narodnykh verovaniyakh . In: Funk, D.A. et al.
Shamanizm i rannie religioznyepredstavleniya . Moscow: Institute of Ethnology and Anthropology RAS.
4. Dioszegi, V. (1967) Apogany magyarok hitvilaga . Budapest: Akademiai Kiado.
5. Laszlo, Gy. (1944) A honfoglalo magyar nep elete . Budapest: MUzsak.
6. Laszlo, Gy. (1945) Isvallasunk nyomai egy szamoshati kocsistortenetben.. In: Szabo T.A. (ed.) A^ Erdelyi Tudomanyos Intezet Evkonyve 1944 . Kolozsvar.
7. Domotor, T. (1982) Volksglaube undAberglaube der Ungarn . Budapest: Corvina-Verlag, 1982.
8. Erdelyi, I. (1960) Taltos . NyK. LXII.
9. Redei, K. et al. (eds) (1986-1991) Uralisches Etymologisches Worterbuch . Vol. I-III. Budapest; Wiesbaden:
10. Benko, L. (1993-1997) Etymologisches Worterbuch des Ungarischen . Vol. I-III. Budapest: Akademiai Kiado.
11. Pais, D. (1975) A magyar isvallas nyelvi emlekeibil . Budapest, 1975.
12. Meszoly, G. (1952) Az ugorkori samanossag magyar szokincsbeli emlekei. Magyar Nyelv. XLVIII. (In Hungarian).
13. Laszlo, Gy. (1974) The Art of the Migration Period. Budapest; London: Corvina Press, 1974.
14. Dienes, I. (1972) Die Kunst der landnehmenden Ungarn und ihre Glaubenswelt . In: Rozsa, G. (ed.) Actes du XXIIe Congres International d"Histoire de l"Art . Vols I, III. Budapest: Akademiai Kiado.
15. Dienes, I. (1976) The Hungarians at the Time of the Conquest and Their Ancient Beliefs. In: Balogh, I. & HajdU, P. (eds) Ancient Cultures of the Uralian Peoples. Budapest: Corvina Press.
16. Fodor, I. (2003) The Art and Religion of the Ancient Hungarians. In: Visy, Z. & Bartosiewicz, L. (eds) Hungarian Archaeology at the Turn of the Millennium. Budapest: Ministry of National Cultural Heritage.
17. Marosi, E. (2002) Nachleben oder Wiederbelegung? Versuche zur Eingliederung des Schatzes von Nagyszentmiklos in die Geschichte der Kunst in Ungarn . In: Kovacs, T. (ed.) Gold der Awaren. Der Goldschatz von Nagyszentmiklos . Budapest: Helikon.
18. Kuz"mina, E.E. (2002) Mifologiya i iskusstvo skifov i baktriytsev . Moscow: The RF Ministry of Culture.
19. Korol", G.G. (2008) Iskusstvo srednevekovykh kochevnikov Evrazii . Moscow, Kemerovo: Kuzbassvuzizdat.
20. Jettmar, K. (1962) Die Aussage der Archaologie zur Religionsgeschichte Nordeurasiens . In: Paulson, I., Hultkrantz, A. & Jettmar, K. Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis . Stuttgart: W. Kohlhammer.
21. Johansen, U. (1987) Zur Geschichte des Schamanismus . In: Heissig, W. & Klimkeit, H. (eds) Synkretismus in den Religionen Zantralasiens . Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag.
22. Francofort, H.-P. (2001) Art, Archaeology and Prehistories of Shamanism in Inner Asia. In: Francfort, H.-P., Hamayon, R. & Bahn, P.G. (eds) The Concept of Shamanism: Uses and Abuses. Budapest: Akademiai Kiado,
23. Fodor, I. (1996) The Ancient Hungarians. Exhibition Catalogue. Budapest: Magyar Nemzeti MUzeum.
24. Fodor, I. (1982) Die grosse Wanderung der Ungarn vom Ural nach Pannonien . Budapest: Corvina Press.
25. Dioszegi, V. (1969) A honfoglalo magyarsag hitvilaganak torteneti retegei: a vilagfa . In: Ortutay, G. (ed.) Nepi kultura - nepi tarsadalom . Vol. II-III. Budapest: Akademiai ki-ado.
26. Solymossy, S. (1930) Az „egbenyulo fa”-rol szolo mesei motivumok . Ethnographia. XLI.
27. Szocs, S. (1945) Az „egbenyulo fa” a sarreti nephitben . Ethnographia. LVI.
28. Szocs, S. (1952) Isi mintajU abrazolasok pasztori eszkozokon . Ethnographia. LXIII.
29. Dienes, I. (1956) Un cimetiere de Hongrois conquerants a Bashalom. ActaArchHung. VII.
30. Dienes, I. (1972) LesHongrois conquerants . Budapest: Corvina Press.
31. Dienes, I. (1980) Der Weltbaum des landnemenden Ungarn . Congressus Quartus Internationalis Fenno-
Ugristarum. Pars II. Budapest.
32. Sternberg, L.Ya. (1925) Kul"t orla u sibirskikh narodov . In: Karskiy, E.F. (ed.) SbornikMuzeya an-tropologii i etnografii . Vol. 5. Leningrad: USSSR AS.
33. Fodor, I. (1996) Gegeny - Monokdomb. In: Fodor, I. (ed.) The Ancient Hungarians. Exhibition Catalogue. Budapest: Magyar Nemzeti MUzeum.
34. Fodor, I. (1999) Sankt Gallen und die Streifzuge der Ungarn . In: Csihak, J.Gy. & Vogler, W. (eds) Die Ungarn und die Abtei Sankt Gallen . Sankt Gallen - Budapest.
35. Budinsky-Kricka, V. & Fettich, N. (1973) Das altungarische Furstengrab von Zemplin . Bratislava: SAV, t. Tlac. SNP.
К вопросу о религиозных верованиях древних венгров
36. Ecsedy, I., Kovacs, L., Maraz, B. & Torma, I. (1982) Bekes megye regeszeti topografiaja. Vol. IV/ 1. Budapest.
37. Roheim, G. (1913) A halalmadar . Ethnographia. XXIV.
38. Roheim, G. (1925)Magyar nephit es nepszokaso . Budapest: Athenaeum.
39. Nemeskeri, J., Kralovanszky, A. & Harsanyi, L. (1965) Trephined Skulls from the Tenth Century. ActaArchHung. XVII.
40. Mednikova, M.B. (2001) Trepanatsii u drevnikh narodovEvrazii . Moscow: Nauchniy mir.
41. Dienes, I. (1970) A honfoglalas kora . Budapest: Minerva.
42. Paulson, I. (1958) Die primitiven Seelenvorstellungen der nordeurasischen Volker . Stockholm: Ethnographical Museum of Sweden.
43. Paasonen, H. (1909) Uber die ursprungliche Seelenvorstellungen bei den finnisch-ugrischen Volker . Journal de la Societe Finno-ougrienne. XXVI.
44. Gening, V.F. (1977) Glyadenovskoe kostishche - pamyatnik s obryadom truposozhzheniya . In: Smirnov, A.P. & Fyodorov-Davydov, G.A. (eds) Drevnosti Volgo-Kam"ya . Kazan: USSR AS.
45. Kosarev, M.F. (1991) Drevnyaya istoriya Zapadnoy Sibiri: chelovek i prirodnaya sreda . Moscow: Nauka.
46. Vladykin, V.E. (1994) Religiozno-mifologicheskaya kartina mira udmurtov . Izhevsk: Udmurtiya.
47. Dienes, I. (1979) Archaologische Beweise des Seelenglaubens der Ungam zur Zeit der Landnahme . Alba Regia. XVII.
48. Dienes, I. (1985) Poedinki i ekstaticheskie dushi shamanov . CIFU6. StudiaHungarica. Syktyvkar, Budapest, 1985.
49. Fodor, I. (1972) K voprosu o pogrebal"nom obryade drevnikh vengrov . In: Smirnov, A.P. (ed.) Problemy arkheologii i drevney istorii ugrov . Moscow: Nauka.
50. Fodor, I. (1999) L’heritage archeologique des Hongrois conquerants . In: Csernus, S. & Korompay, K. (eds) Les Hongrois et l"Europe: conquete et integration . Szeged: Publications de l"Institut hongrois de Paris.
51. Kozhin, S.A. (1941) 1941: Sokrovennoe skazanie . Moscow; Leningrad: USSR AS.
52. Ligeti, L. (1962) (ed.) A mongolok titkos tortenete . Budapest: Fapadoskonyv.hu Kiado.
53. Balint, Cs. (1991) Sudungarn im 10. Jahrhundert . Budapest: Akademiai Kiado.
54. Shastina, N.P. (1957) Puteshestviya v vostochnye strany Plano Karpini i Rubruka . Moscow.
55. Gyorffy, Gy. (1986) Julianus barat es aNapkelet felfedezese. Budapest: Szepirodalmi Konyvkiado.
56. Meshterkhazi, K. (1984) Pamyatniki askyzskoy kul"tury u s. Rakamaz (Vengriya) . In: Martynov, A.I., Erdeli, Y. & Molodin, V.Y. (eds) Problemy arkheologii stepey . Kemerovo: Kemerovo State University.
57. Kodolanyi, J. (1945) A taltos a magyar nephagyomanyban - The “taltos” in the Hungarian Folklore . Ethnographia. LVI.
58. Laszlo, Gy. (1990) iseinkril. Budapest.
59. Vargyas, L. (1978) A honfoglalo magyarsag hitvilaganak legfejlettebb retege a nyelv es a folklor tukreben. In: Elmunkalatok a Magyarsag
Neprajzahoz, 3. Mitosz es tortenelem. Budapest.
60. Gabain, A. (1950)Altturkische Grammatik . Vol. 2. Leipzig: Harrassowitz.
61. Gyorffy, Gy. (1975) Autor de l’etat semi-nomades: la cas de la Hongrie . Studia Historica ASH 95. Budapest.
62. Gockenjan, H. & Zimonyi, I. (2001) Orientalische Berichte uber die Volker Osteuropas und Zentralasiens im Mittelalter. Veroffentlichungen der Societas Uralo-Altaica. 54.
63. Roux, J.-P. (1956) Tengri. Essai sur le viel-dieu de peuple altai"ques. Revue d"histoire des Religions. CXLIX.
64. Potapov, L.P. (1973) Umay - bozhestvo drevnikh tyurkov v svete etnograficheskikh dannykh . In: Kononov, A.N. (ed.) Tyurkologicheskiy sbornik . Moscow: Nauka.
65. Potapov, L.P. (1978) K voprosu o drevnetyurkskoy osnove i datirovke altayskogo shamanizma . In: Okladnikov, A.P. (ed.) Etnografiya narodov Altaya i Zapadnoy Sibiri . Novosibirsk: Nauka.
66. Stebleva, I.V. (1973) K rekonstruktsii drevnetyurkskoy religioznoy-mifologicheskoy sistemy . In: Kononov, A.N. (ed.) Tyurkologicheskiy sbornik . Moscow: Nauka.
67. Neklyudov, S.Yu. (1981) Mifologiya tyurkskikh i mongol"skikh narodov (problemy vzaimosvyazey) . In: Kononov, A.N. (ed.) Tyurkologicheskiy sbornik . Moscow: Nauka.
68. Pletneva, S.A. (2000) Ocherki khazarskoy arkheologii . Moscow; Ierusalim: Mosty kul"tury.
69. Harva, U. (1938) Die religiose Vorstellungen der altaischen Volker . FFCommunicationes. LII(125).
70. Rona-Tas, A. (1987) Materialen zur alte Religion der Turken . In: Heissig, W. & Klimkeit, H. (eds) Synkretismus in den Religionen Zantralasiens . Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag.
71. Potapov, L.P. (1978) Drevnetyurkskie cherty pochitaniya neba u sayano-altayskikh narodov . Okladnikov, A.P. (ed.) Etnografiya narodov Altaya i Zapadnoy Sibiri . Novosibirsk: Nauka.
72. Nemeth, Gy. (1930) A honfoglalo magyarsag kialakulasa . Budapest (s.n.).
73. Nemeth, Gy. (1991) A honfoglalo magyarsag kialakulasa . Budapest: Akademia Kiado.
74. Nemet, D. K voprosu ob avarakh . In: Kononov, A.N. (ed.) Tyurkologicheskiy sbornik . Leninrad: Nauka.
75. Dienes, I. (1981) Schamanenaristokratie in den Nomadenstaaten . Congressus Quintus Internationalis Fenno-Ugristarum. VIII. Turku.
76. Dluzhnevskaya, G.V. (1974) Eshche raz o “kudyrginskom valune” (K voprosu ob ikonografii Umay u drevnikh tyurkov) . In: Kononov, A.N. (ed.) Tyurkologicheskiy sbornik . Moscow: Nauka.
77. Pletneva, S.A. (1967) Ot kocheviy k gorodam (Saltovo-mayatskaya kul"tura) . In: Materialy i issledovaniya po arkheologii SSSR . Vol. 142. Moscow: Nauka.
78. Nepper, I. (2002) Hajdu-Bihar megye 10-11. szazadi sirleletei, 1-2. Budapest; Debrecen.
79. Fodor, I. (1999) Hungarian Cultural History: the Early Periods. In: Kosa, L. (ed.) A Cultural History of Hungary. Budapest: Corvina.
80. Hoppal, M. (1992) Shamanism. An Ancient and/or Recent System of Beliefs. In: Siikala, A.-L. & Hoppal, M. Studies on Shamanism. (Ethnologica Uralica 2). Helsinki; Budapest.
81. Hoppal, M. (2000) 2000: Shaman Traditions in Transition. Budapest: International Society for Shamanistic Research.
82. Eliade, M. (2001)A samanizmus . Budapest: Osiris.
83. Siikala, A.-L. (1992) Siberian and Inner Asian Shamanism. In: Siikala, A.-L. & Hoppal, M. (eds) Studies on Shamanism. (Ethnologica Uralica 2). Helsinki; Budapest.
84. Voigt, V. (1976) Glaube und Inhalt. Drei Studien zur Volksuberlieferung . A ELTE Okori Torteneti Tanszekeinekkiadvanyai. 15. Budapest.
85. Voigt, V. (1991) Shamanism in North Eurasia as a Scope of Ethnology. In: Shamanism in Siberia. Budapest.
86. Potapov, L.P. (1991) Altayskiy shamanism . Leningrad: Nauka.
87. Moravcsik, Gy. (1967) Studia Byzantina. Budapest: Adolfi M. Hakkert.
88. Rona-Tas, A. (1998) The Christianity of the Hungarians before the Conquest. La civita Ungherese e il cristianesimo - A magyar movelides es a keresztenyseg. Proceedings of the IVth International Congress of Hungarian Studies. Budapest - Szeged.
89. Kuznetsova, A.M. (2002) Khristianstvo v Vengrii na poroge vtorogo tysyacheletiya . In: Florya, B.N. (ed.) Khristianstvo v stranakh Vostochnoy, Yugo-Vostochnoy i Tsentral"noy Evropy na poroge vtorogo tysyacheletiya . Moscow: Yazyki slavyanskoy kul"tury.
90. Trever, D.V. (1938) Senmurv-paskudzh. Sobaka-ptitsa. . Leningrad: The State Ermitage.
91. Demakov, D.A. & Fomenko, D.A. (1997) K probleme identifikatsii senmurva . In: Stanshenkov, D.A. et al. Kul"tura stepey Evrazii vtoroy poloviny I tysyacheletiya n.e. (Voprosy khronologii) . Samara: Samara Regional Museum.
