Отличие теологии от философии по фоме аквинскому. Фома аквинский - гармония и синтез

Введение. 3

1. Виды антропологии. 4

2. Философская антропология. 7

3. Антропология Фомы Аквинского. 10

Заключение. 14

Список литературы.. 15


Введение

Главный предмет антропологии - это человек во всех его проявлениях. Именно из-за этого существует сразу несколько внутренних дисциплин этой науки. Антропология подразделяется на философскую, культурную, физическую, социальную и т. д. Все они под разным углом изучают человеческую природу.

Слово «антропология» имеет греческие корни. В античную эпоху этот термин был популярен у эллинских философов и ученых. Считается, что слово ввел в обиход Аристотель, живший в IV веке до н. э. При этом философ подразумевал антропологию как науку, изучающую именно духовную сторону человеческого бытия.

С этим подтекстом термин употреблялся самыми разными знаменитыми мыслителями. Например, среди них был Кант, которого очень интересовала антропология. Что такое человеческая сущность, каково место людей в мире – все эти и многие другие вопросы поднимались немецким философом и его единомышленниками. Тем не менее в современной гуманитарной науке, главенствующей является точка зрения, что термин «философская антропология» применим к школе, возникшей в XX веке. И только во второстепенном смысле это понятие охватывает работы мыслителей предыдущих эпох .


Виды антропологии

Основополагающими для философской антропологии являются классические публикации немецкого философа и мыслителя Макса Шелера. Это «Положение человека в космосе», «О вечном и человеке» и т. д.

Книги Шелера были написаны в начале XX века, и они объединили в себе многосторонний научный опыт предыдущего века. Немецкий исследователь пытался ответить на вопрос, что такое человеческий дух. Философская антропология среди прочего апеллирует и к религии. Основой человека, согласно Шелеру, является дух в широком смысле этого слова. Он состоит из инстинктов, жизненных сил и различных идей.

Шелер повлиял на многих мыслителей XX века, которые так или иначе работали в области философской антропологии. Были среди них и русские гуманитарии: Андрей Белый, Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Лев Карсавин и т. д. Эти исследователи изучали проблемы антропологии, опираясь на смежные дисциплины: социологию, этологию, биологию и психологию. Объектом их исследований был человек. Философская антропология сегодня имеет множество теоретических школ, основанных на их трудах.

Физическая антропология. В более привычном для обывателя смысле слово «антропология» подразумевает физическую антропологию. Эта наука изучает человека с точки зрения биологического вида: его строение, взаимосвязь с природой, особенности организма .

В России физическая антропология зародилась в XVIII веке благодаря Петру I. Русский царь создал первый в стране музей – Кунсткамеру, где было много экспозиций, посвященных анатомии. Петр увлекся этой наукой после того, как посетил Европу во время «великого посольства». Государь инкогнито побывал на лекциях голландских анатомов и антропологов.

В России было много материала для развития науки о человеке. В XVIII веке активно исследовалась и колонизировалась Сибирь.

На ее просторах жили представители малых и уникальных этносов. Руководители экспедиций составляли подробные антропологические отчеты об их жизни, которые потом отправлялись в Санкт-Петербург и европейские университеты. Среди таких исследователей были Степан Крашенников, Петер Паллас и т. д. Многие из них являлись иностранцами, которых активно нанимали Романовы из-за нехватки собственных специалистов .

Также в России история антропологии включает в себя труды разных отечественных мыслителей. Александр Радищев, больше всего известный благодаря очерку «Путешествие из Петербурга в Москву», также занимался изучением людской природы. В Илимской ссылке он написал важный трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», где объединил тезисы философской и физической антропологии.

Социалист и утопист Николай Чернышевский не мог обойти стороной вопрос о людском месте в мире. Он активно пропагандировал такую философскую школу, как материализм. В ней нашла отражение и расовая антропология. Что такое народ, этнос – все это будоражило умы исследователей XIX века. Социалисты, как Чернышевский, считали, что все отличия в судьбе разных наций имели место из-за цепи исторических событий, а не расовых природных отличий.

Еще одна дисциплина (культурная, или социальная антропология) в первую очередь изучает обычаи и традиции разных народов. В России огромный вклад в эту науку внес Николай Миклухо-Маклай, исследовавший различные восточные страны. Ему удалось добраться даже до далеких народов Океании в то время, когда еще никто всерьез не интересовался их бытом. Его очерки стали столпами для исследователей разного профиля.

Тем не менее культурная (или социальная) антропология возникла несколько позже Миклухо-Маклая.

В начале XX века эта наука зародилась благодаря книгам Лео Фробениуса, Рута Бенедикта, Франца Боаса, Марселя Мосса и т. д. Если в США популярен термин «культурная антропология», то в Великобритании – «социальная антропология». Что такое культурная антропология? Она основана на биологических знаниях о человеке и в то же время исследует идеи и ценности, принятые в разных культурах.

Культурная антропология является смежной наукой с этнологией, которая несколько шире в поставленных перед собой вопросах. В разных странах это сходство принимается или отвергается по-своему. Интересно, что в России благодаря советскому наследию сохранилась традиция называть эту науку этнографией. В то же время в англоязычной науке практически не используется термин «этнология», а, наоборот, популярна «культурная антропология». Что такое изучение человека для западных исследователей? Благодаря глобализации и открытости мира сегодня современные ученые объединяют в своих трудах самые разные знания, сформировавшиеся в непохожих культурах, что помогает по-новому взглянуть на людскую природу .


Философская антропология

Точно определить время появления философской антропологии как отдельной философской дисциплины вряд ли возможно. Проблему человека, так или иначе, пытались разрешить философы Древней Греции, Индии, Китая. Философская антропология - это наука о сущности человека, о его отношении к природе и обществу, самому себе, другим людям, о его происхождении, об основных законах его бытия .

Работа К. Гельвеция «О человеке» или «Антропология» И. Канта - это уже научные исследования, посвященные проблеме человека.

В 20-м веке философия пытается решить трудновыполнимую задачу: разработать единую систематизированную теорию человека. И. Кант полагал, что философия, которая отвечает на четыре основных вопроса (что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек?), первые три вопроса должна свести к четвертому, а все существующие науки - к антропологии. По И. Канту, философская антропология - фундаментальная наука, но она становится ей только тогда, когда человек начинает задумываться над тем, кто он такой, откуда пришёл, куда идёт и чем отличается он от животных, и другими вопросами.

Что же является предметом данной науки? Какие вопросы она исследует сейчас, и будет изучать и впредь? Предмет философской антропологии: сущность человека, его происхождение, типологизация, физиологические и духовные составляющие человека, система отношений человека (к обществу, к другому, природе, культуре и т.д.), совокупность феноменов человеческого бытия (труд, творчество, смерть, игра, любовь и т.п.) .

М. Шелер писал, что в нашу эпоху, впервые за десять тысяч лет, проявилась проблема человека – он не знает, кто он такой, но он знает, что он этого не знает.

Научные работы М. Бубера, М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера в философии послужили появлению темы «антропологического поворота». Всё больше учёных подключается к антропологической проблематике и в итоге появляются два направления: с одной стороны, часть учёных пытается всё научное знание и всё сущее связать с человеком, а с другой – появляются попытки преодоления антропологии, как они говорят, «антропологический сон», «антропологическое безумие» и прийти к знанию объективному, подлинному бытию, онтологии, свободной от человека.

Учёные ведут этот научный спор уже не первый год, и завершения дискуссии в ближайшее время не ожидается. Как следствие, философская антропология всё время должна что-то изобретать, доказывая, например, что без антропологического обоснования все другие концепции теряют внутреннюю логику и смысл.

Так, в физике и синергетике появляется так называемый антропный принцип, доказывающий, что Вселенная должна иметь свойства, позволяющие развиться разумной жизни, то есть, в данном случае, человеку.

Философская антропология в последнее время начинает претендовать на то, чтобы занять позиции новой фундаментальной науки о человеке, а не только быть разделом в рамках философской науки. С целью обоснования такого подхода она всё время делает попытки создания такого языка, который мог бы озвучить главные тайны человеческого бытия, его конечность и прикосновение к вечности, величие его духа и низменность животных страстей, его цельность и противоречивость. Интересно, что иногда учёные, не являющиеся сторонниками философской антропологии, тем не менее, обогащали её язык, развивали её категории своими оригинальными подходами к анализу человеческой сущности. Так, например, произошло с представителями постмодернизма .

Они, создавая свой язык, невольно способствовали и развитию слова, с помощью которого человек мог описывать смысл своего существования.

Однако необходимо заметить, что такой язык до сих пор ещё не создан, и философская антропология пока не стала систематизированной фундаментальной наукой о человеке.

Может быть, она и не будет таковой никогда, но потребность думающих, ищущих смысл своего существования и сущности людей в подобной науке будет всегда .


Антропология Фомы Аквинского

Фома Аквинский родился в Аквино в 1225 г. (или в 1227 г.) в семье графа Ландольфа Аквинского. С детства был отдан в бенедиктинский монастырь Монте Кассино на юге Италии. В 11 лет Фома перешел в доминиканский монастырь, где находился до 17 лет. Здесь он принял монашеское пострижение.

В 1245 г. монастырь послал его учиться в Париж. Здесь его учителем был Альбер фон Больштедтский, прозванный Великим за свою эрудицию. Альбер обратил внимание на необыкновенные способности несколько неуклюжего, медлительного монаха-студента и прочил ему, вопреки студентам-насмешникам, огромное ученое будущее. В 1248 г. – 1250 гг. Фома учился в Кельнском университете, куда переехал вслед за своим учителем. В 1257 г. Фома получил степень доктора и вел занятия в Парижском университете. Затем с 1259 г. в течение десяти лет преподавал богословие на родине – в Ананьи и Риме, одновременно писал философско-богословские сочинения.

Научная деятельность Фомы была сосредоточена на толковании и комментарии текста Библии, сочинений Аристотеля, написании текстов книги «Диспуты – вопросы». В преподавании и создании своих философско-богословских сочинений он, как и многие ученые того времени, опирался на учение Аристотеля – его диалектику. Она учила строгой логике, способности рассуждать и выстраивать убедительную цепь доказательств, умению избегать ошибок и неточностей и в результате доказывать истину. В 1269 г. он вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского.

Последователи арабского ученого Аверроэса (Ибн Рушда) утверждали, следуя за Аристотелем, что мир существует вечно, они отрицали Божий промысел, бессмертие человеческой души. Фома-богослов ставил перед собой очень важную задачу: объединить разум и теологию.

Этому посвящен его знаменитый труд «Сумма теологии». Работа (правда, неоконченная) включает около трех тысяч тематических разделов, выстроенных в строгой научной системе. Он стремился показать, что бытие Бога можно доказать с помощью разума. Таким образом, благодаря систематическому изложению всех богословских положений он выполнил эту задачу блестяще . Последние годы жизни Фома провел в Италии и скончался в 1274 г. по пути в Лион, на Вселенский собор. Взгляды и учение Фомы получили название томизма, который в конце ХIII в. стал популярным. Немало усилий для защиты теологических позиций Фомы и распространения его учения приложил его учитель Альбер Великий.

Главная особенность томизма – рациональное обоснование многих положений христианской веры. Таким образом, Фома исключил мистико-метафизическое умозрение, свойственное схоластике ХII в. Основной принцип его философии – гармония веры и разума, убедительное приспособление учения Аристотеля к учению католической церкви. Он сумел разработать многие стороны философско-богословской мысли как части целой системы. Догмат католической веры он разделил на две части: рациональное постижимые догматы можно объяснять, как средствами богословия, так и средствами философии (к ним Фома относит существование Бога, бессмертие души); другие догматы рационально непостижимые, не доступные логике (троичность Бога, сотворение мира). Фома считал богословие и философию самостоятельными областями познания.

Но богословие использует философию для того, чтобы истинные Откровения были более понятными человеческому разуму; поэтому философия как наука занимает второе место после теологии.

Им разработана теория познания, согласно которой человеку присущи два способа познания – чувства и интеллект. Чувства воспринимают чувственные формы бытия, интеллект познает те же формы, но путем отвлечения, абстракции, и никакого противоречия в этом, по учению Фомы, нет: возможность акта веры обусловлена тем, что Бог делает интеллект способным верить.

Фома разработал стройное учение об обществе и государстве, совпадавшее с Законом Божиим и оправдывал теократическую идею церкви. Он сформировал систему этики. Высшая сила души – не воля, определяющая интеллект, а, наоборот, интеллект, определяющий волю. Совершенное познание и совершенное блаженство делают волю свободной. Фома, таким образом, стал систематизатором ортодоксальной схоластики, философом и богословом, утвердившим и научно обосновавшим догматы христианской веры. В 1323 г. Фома был канонизирован, а томизм как учение был утвержден в университетах Парижа и Кельна. В 1879 г. энцикликой Льва ХIII – посланием римского папы всем католикам – томизм был подтвержден в качестве господствующей католической доктрины.

Антропология Фома Аквинский, особенно связанная с острыми идеологическими конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Фома Аквинский защищал как против платоническоавгустиновского спиритуализма, так и против аверроизма (Сигер Брабантский), учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания.

Учение Оригена о сущностном тождестве ангельской и человеческой природы, с точки зрения Фома Аквинский, ложно. Человеческая душа – не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Эта концепция вызвала противодействие августинистскофранцисканских оппонентов Фома Аквинский, пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодоксальной доктрины католической церкви. В аверроизме Фома Аквинский видел ниспровержение христианской эсхатологии, апеллирующей к судьбам личной души.

Личность для Фома Аквинский – «самое благородное во всей разумной природе» (там же, 1, q. 20, а. 1), интеллект – это всегда личный интеллект и постольку не абсолютное начало, но часть целого. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же – потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. Это включение интеллекта в душевнотелесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианских догматических предпосылок, сочетается у Фома Аквинский с утверждением примата интеллекта над волей. Фома Аквинский считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога .


Заключение

Само понятие «философская антропология» было предложено Максом Шелером в работе «Человек и история» в 1926 году. Он определил ее как фундаментальную науку о человеческой природе, включающую биологические, психологические, социальные и метафизические аспекты человеческого бытия.

Что вносит философская антропология в постижение человека? В ХХ веке накопилась масса эмпирических знаний, добытых отдельными научными дисциплинами, изучающими человека. Назрела необходимость их обобщения и структурирования в свете проблемы человеческого существования .

Это и обусловило появление философской антропологии, подобно полноводной реке, принимающей в свое русло многочисленные притоки и несущей к океану все, что собрано и впитано на ее долгом пути.

Как постулирует философская антропология, природа человека определяется его специфическими отношениями с окружением, в котором он пребывает, включая природу, социум и космос.

XXI век с его предчувствиями, пророчествами и все ускоряющимся техническим прогрессом подталкивает научное сообщество к более углубленному изучению феномена человека. На форумах ученых всерьез обсуждается возможность дополнения традиционных научных методов познания разнообразными ненаучными способами, будь то искусство, религиозно-мистические прозрения, эзотерические концепции или исследование бессознательного.


Список литературы

1. Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно–методическое пособие / С. Н. Бордак. – Гомель: ГомГМУ, 2013. – 108 с.

2. Губин, В. Д. Философия: учебник / В. Д. Губин. – Москва: Проспект, 2013. – 332 с.

3. Дебольский, Н. Г. Философия будущего: соображения о ее начале, предмете, методе и системе / Н. Г. Дебольский. – Москва: URSS: Либроком, 2012. – 154 с.

4. Классическая философия в современной культуре: монография / В. И. Коротких. – Москва: Инфра–М, 2014. – 159 с.

5. Философия права: учебник / О. Г. Данильян и др. – Москва: Инфра–М, 2013. – 335 с.

6. Философия: учебник / И. В. Ватин и др. – Москва: КноРус, 2014. – 366 с.

7. Философия: учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования: учебник / В. Г. Кузнецов и др. – Москва: Инфра–М, 2013. – 517 с

8. Философия: учебник / А. В. Апполонов и др. – Москва: Проспект: Издательство Московского университета, 2015. – 669 с.

9. Философия и методология науки: хрестоматия: учебное пособие / составители: П. А. Водопьянов, П. М. Бурак. – Минск: Беларуская навука, 2014. – 518 с.

10. Философия: учебное пособие / А. М. Руденко, С. И. Самыгин, Е. Ю. Положенкова. – Москва: Инфра–М, 2013. – 302 с.

11. Философия: учебник / Н. Ф. Бучило и др. – Москва: Проспект, 2013. – 358 с.

Философия и теология

Основная заслуга Аквината - детальная и глубокая разработка им основного вопроса средневековой схоластики - вопроса о соотношении веры и разума, теологии и философии. Суть вопроса состояла в отношении истин Священного Писания и истин разума.

Фома исходит из принципа гармоничного сочетания теологии и философии, ибо обе обращены к Богу, человеку, миру. Однако, согласно взглядам мыслителя, обращение к миру, человеку возможно лишь в контексте откровения - такова исходная позиция Фомы. Обосновывая эту позицию, он пишет: «Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении… это необходимо потому… что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение.» Грядовой Д.И. История философии. Средние века. Возрождение. Новое время. Книга 2, 2009, С. 66

Откровение не содержит ничего, что противоречит разуму, но тем не менее возможности ума ограниченны. Поэтому не все может быть рационально обоснованно и доказано.

Стало быть, «необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают своё знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откровении» Антопология мировой философии. Т. 1. С. 826 - теологией. При этом Фома отличает «теологию Священного учения - Бог, его отношение к миру и человеку, а также сознание верующего христианина. Священное учение «принимает на веру основоположения, преподанные ей Богом».. Там же. С. 872

Проблемное поле философской теологии определяется решением четырёх задач, а именно: подтверждение существование Бога, определение природы Бога, познание отношения между Богом и миром, постижение отношения между Богом и человеком.

Для Фомы философская, или, как он её сам называл, «естественная» теология основана на положениях, непосредственно «отысканных» естественной познавательной способностью разума. Что же касается теологии Священного учения, то она основана на положениях, «выясненных иной высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог, а также те, кто удостоен блаженства». Там же.

Фома Аквинский - гармония и синтез

Средневековую философия, часто называемую схоластикой, разделяют на три периода:

1. Ранняя схоластика, от 400-х гг. до 1200-х гг. Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, а так же скептический француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.

2. Зрелая схоластика, с 1200-х гг. до первых десятилетий XIV века. Выдающимися этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс Скот.

3. Поздняя схоластика, с начала XIV века до расцвета Ренессанса. Его представителями был англичанин Уильям Оккам. Он отверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени.

С теологической точки зрения, проблема универсалий являлась спором в соотношении веры и разума. Христианские номиналисты подчеркивали особое значение веры и Откровения, которые выше постижения разумом. Согласно номиналистам, если бы разум сам смог постичь то, чему учит нас с помощью Божьего слова и веры Откровение, то ослабло бы значение Боговоплощения - рождение, жизнь, страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа. Скирбекк Г. История философии, 2008, С.218

бытие бог познание аквинский

В этой части своего труда Фома размышляя о философии, религии и спасении человека приходит к мысли, что божественное дается человеку в виде откровений и эти откровения необходимо преподавать с помощью некоей науки. Человеческому разуму в большинстве случаев сложно постичь божественное откровение, более того, даже если это и возможно, то все равно от заблуждений и примесей «ненужных» мыслей не избавиться. А так как от постижения этой истины зависит спасение человека, то без этой некоей науки никак невозможно обойтись.

«Итак, было необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают свое знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откровении.

Хотя человек не обязан испытывать разумом то, что превышает возможности человеческого познания, однако же то, что преподано Богом в откровении, следует принять на веру.

Различие в способах, при помощи которых может быть познан предмет, создает многообразие наук.» далее Фома говорит о том, что теология – это также наука, хотя и отличная от остальных, это священное учение и познать это можно лишь путем Божественного откровения

«Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение.»

Фома полагал, что человек приходит к умозаключениям через переживания и считал, что через эти переживания и умозаключения можно доказать существование Бога. Он видит 5 путей доказывающих то, что Бог есть. Более того, он считает их неоспоримыми.

1 путь. Исходить из понятия движения. Очевидно, что все движется, но само по себе оно двигаться не может, а значит находится в зависимости от того, к чему оно движется. Так или иначе, но цепочка заканчивается некоей субстанцией, именно ее Фома и называет Богом.

2 путь. Исходит из понятия производящей причины. Фома полагает, что всему есть причина. Далее размышляет, что сама вещь не может быть себе причиной, а значит, есть что-то, опять таки – некая субстанция, именуемая Богом.

3 путь. Исходит из понятий возможности и необходимости. Фома размышляет, что есть вещи, для которых может быть и бытие и небытие. Затем он доказывает, что для всего в мире есть причина.

«Не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое. Однако все необходимое либо имеет некоторую внешнюю причину своей необходимости, либо не имеет. Между тем невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обусловливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность…» поэтому этот ряд заканчивается некоей нашей знакомой субстанцией – Богом.

4 путь. Исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Есть вещи более совершенные и менее совершенные. Но ведь степень есть только тогда, есть с чем сравнить. Если есть понятие совершенства, значит должно быть то, что есть совершенным. По мнению Фомы Аквинского, совершенным может быть только Бог.

5 путь исходит из распорядка природы. Вещи в природе лишенные разума все же совершают целесообразные действия. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, а будучи руководимы сознательной волей. Так как своей сознательной волей они не наделены, то эта воля – Бог.

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ БЫТИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Полагает Бога не материальной причиной, а идеальной, твердо становясь на позиции идеализма. Он видит Бога чем-то совершенным и беспредельным. Фома размышляет, что же есть бесконечное. Приходит к выводу, что то, что наделено формой и материей, а именно все, что есть в материальном мире есть ограничено. Ибо форма ограничена материей и наоборот.

Далее следуют размышления о вечности и времени как категориях. Первое видится как величина неизменная и неограниченная, время же есть величина подвижная. «Вечность в каждом своем мгновении целокупна, времени же это не присуще; а также и в том, что вечность есть мера пребывания, а время -- мера движения.»

Человек способен познать лишь вещи материальные, форма которых материализовалась. Есть две формы познания: первая посредством органов, вторая посредством интеллекта. В первом случае знания отрывочны и единичны, во втором – обобщенны. Однако, больше чем дано человеческой душе, соединенной с телом, человеку воспринять невозможно. Субстанциональное бытие может познать лишь Бог, ибо есть творцом. Мы же есть творение и познать все сущее и себя в том числе как творение не можем. Но можем частично познать Бога, через его милость (соединение интеллекта с Богом).

Выражается мысль по поводу сотворения мира и идеи Бога, как формы, которую он наполнил материей. Выводится понятие истины, как согласованности между интеллектом и вещью. Отсюда познать эту согласованность означает познать истину. Несогласованность между истинами из-за различных интеллектов у разных людей. Согласованность – понятие динамичное, может меняться вещь, может меняться суждение о вещи. Так или иначе, но это превращает истину в ложь. Как интеллект обуславливает вещь, так вещь может обуславливать интеллект. Если человек не понимает какой-то вещи, значит его интеллект не в состоянии это познать, ибо во всем есть божие проведение. Если есть недостатки, значит они нужны для того, чтобы были в мире и достоинства(блага).

«...Бог есть первопричина всех вещей как их образец…»

По-сути причиной зла есть совершенство вселенной, которое требует наличия как совершенных вещей, так и несовершенных, как несущих благо, так и несущих порчу. «…зло, состоящее в несовершенстве действования, неизменно имеет свою причину в несовершенстве действующего лица.»

«…нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое первичное начало блага.» Зло – это вторично от блага. И хотя зло умаляет его, но не уничтожает. Если бы что-то было по природе зло, то в конечном итоге оно бы разрушило самое себя.

Есть зло, которое может нести в себе благо, постичь это можно через активный интеллект. Лишь он схватывает сущность вещей. Чувственное восприятие способно охватить лишь внешние формы, а значит, и знание будет лишь поверхностным.

«Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать.»

Душа не есть тело, но есть акт тела – его начало. У души 2 компоненты: интеллектуальная и чувственная.

Начало интеллектуальной деятельности – души – не является телом в следствии того, что душа способна познавать внешний мир, однако, это познание было бы затруднительно, если бы душа была частью того мира, который пытается постичь. Действие разума проистекает из самое себя.

Чувственная душа осуществляет действие через тело и неразрывно связана с ним. Отсюда следует, что души животных не действуют через самих себя, а значит и не есть самосущи.

Человеческий интеллект не одинаков. Фома признает, что люди разные и наделены своей индивидуальностью. Считает, что интеллектуальная компонента может нуждаться в чувственной и неразрывно с ней связана, а так как чувственная нуждается в органе чувств, то через нее связана с телом. Есть то, что порождается без участия органов чувств (волнение и мышление), а есть то, что рождается при помощи зрения, слуха и т.д.

Призыв к духовному преображению, милосердию возрождался в человеческой истории неоднократно, причем в самые тяже­лые времена. Так было на закате античности, так было на ис­ходе XIX столетия, в такой же ситуации человечество перешло в XXI век. Современная цивилизация в поисках спасения, как это ни покажется странным на первый взгляд, обращает взор и к эпохе Средневековья. Данный интерес станет поня­тен, как только мы вспомним, что именно эта эпоха исходила из идеи о параллельном нарастании двух противоположных сил - добра и зла, именно она требовала от человека актив­ного участия в борьбе этих сил. Но Средневековье само по себе противоречиво: религиозный фанатизм и отрицание цен­ностей земной жизни сосуществовали с духом свободы, люб­ви, терпимости, уважения к личности.

Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) ана­лиз возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской иде­ей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают «рационалистиче­скую» и «мистическую» линии. Однако стоит подчеркнуть, «то мысль «рацио­налиста» была направлена на постижение чуда Слова-Логоса (ибо иначе как чу­дом нацеленность им мыслящего существа назвать нельзя), а мысль «мистика» обретает логическую форму.

В средневековой философии огром­ным влияниям пользовалась схоластика (от лат. schola, или школа). И перевести этот термин можно как «школьная философия», то есть философия, которая была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. Схоластика сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы. Когда, по вы­ражению Ф. Энгельса, «догматы церкви стали одновременно и поли­тическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».

Схоластика является наследницей, которая продолжает тра­диции христианской апологетики и Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззре­ния, где была построена иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Выигрывая у раннехристианских мыслите­лей в широте охвата проблематики, создании грандиозных систем, схоластики существенно проигрывали им в оригинальности реше­ния проблем, творческом подходе.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225 - 1274).

Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему св. Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 году. В результате этого философия св. Фомы не только представляет исторический интерес, но и поныне является действенной силой, как философские учения Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля, на самом деле большей силой, чем два последних учения.

Основная цель данной работы - раскрыть особенности философии Фомы Аквинского.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Рассмотреть основные факты биографии Фомы Аквинского;

Разобрать философские воззрения Фомы Аквинского.

Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.

Томазо (Фома Аквинский) родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда - «Аквинский», Tommaso d"Aquino - «Фома Аквинат»). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. - в Неаполитанском университете.

В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии - вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор.

В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов.

Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке); такое поручение - работу над наследием Аристотелем - он получил ещё в 1259 г. Фома Аквинский завершает (в 1273 г.) свой грандиозный труд «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподавал теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 году.

Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из «учителей церкви» (1567 г.).

Наследие этого мыслителя весьма обширно. Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, и среди них - «О существовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов», «Сумма истины католической веры против язычников» и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и других философов .

2.1. Проблема соотношения философии и теологии

Среди проблем, которые привлекли внимание Фомы Аквинского, была проблема соотношения философии и теологии.

Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровени­ем и правильно действующим разумом, между теологией и фило­софией. Однако не все «истины откровения» доступны рациональ­ному доказательству. Философия находится в услужении у бого­словия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиоз­ная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со сторо­ны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном от­ношении любовь к Богу важнее познания Бога .

Фома Аквинский считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология - на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах.

Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера.

Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания» .

Таким образом Фома Аквинский признает земную изменчивость и движение в ка­честве неустранимого признака универсума. Пути получе­ния истины - через откровение, разум или интуиции - далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума че­ловеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критико­вать истины откровения .

2.2. Проблема существования Творца

Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, - это проблема существования Творца мира и человека. С точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

Существование Бога доказывается Фомой Аквинским, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает признание вечности движения, - принцип, отвергаемый католиками. Но такое возражение было бы ошибочно: доказательство имеет силу, когда исходят из гипотезы вечности движения, но становится лишь еще более веским, когда исходят из противоположной гипотезы, предполагающей признание начала и потому - первопричины.

Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога.

Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог.

Второй довод - «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина - Первопричина, а это и есть Бог.

Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость - Бог.

Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах - более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог.

Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, - заключает Фома Аквинский, - есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом» .

Доказав существование Бога, можно теперь высказать о нем много определений, но все они в известном смысле будут негативными: природа Бога становится известной нам через отрицательные определения. Бог вечен, ибо он недвижим; он нетленен, ибо в нем нет никакой пассивной потенциальности. Давид Динант (материалист-пантеист начала XIII столетия) «бредил», будто Бог есть то же самое, что и первичная материя; это чушь, ибо первичная материя есть чистая пассивность, Бог же - чистая активность. В Боге нет никакой сложности, и поэтому он не является телом, так как тела слагаются из частей.

Бог - это своя собственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущности и существования. В Боге сущность и существование тождественны друг другу. В Боге нет никаких акциденций. Он не может быть специфицирован никакими субстанциальными различиями; он находится вне всякого рода; его нельзя определить. Однако Бог заключает в себе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, в других - нет. Более подходяще говорить, что вещи подобны Богу, чем что Бог подобен вещам.

Бог является благом и своим собственным благом; он - благо всякого блага. Он - интеллектуальный, и его акт интеллекта - его сущность. Он познает при помощи своей сущности и познает Себя совершенным образом.

Хотя в божественном интеллекте нет никакой сложности, тем не менее ему дано познание многих вещей. В этом можно усмотреть трудность, но надо учитывать, что познаваемые им вещи не имеют в нем отдельного бытия. Не существуют они и per se, как полагал Платон, ибо формы естественных вещей не могут существовать или быть познаны отдельно от материи. Тем не менее Богу должно быть доступно познание вещей до сотворения мира. Разрешается эта трудность следующим образом: «Понятие божественного интеллекта, как Он познает Самого Себя, которое есть Его Слово, это - не только подобие Самого познанного Бога, но и всех вещей, подобием которых служит божественная сущность. Посему Богу дано познание многих вещей; оно дано одному интеллигибельному виду, который является божественной сущностью, и одному познанному понятию, которое является божественным Словом». Каждая форма, поскольку она есть нечто положительное, представляет собой совершенство. Божественный интеллект включает в его сущность то, что свойственно каждой вещи, познавая там, где оно подобно ему и где отлично от него; например, сущность растения составляет жизнь, а не знание, сущность же животного - знание, а не разум. Таким образом, растение подобно Богу тем, что оно живет, но отлично от него тем, что лишено знания; животное подобно Богу тем, что оно обладает знанием, но отлично от него тем, что лишено разума. И всегда отличие творения от Бога носит негативный характер .

2.3. Проблема бытия

В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии.

Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы - ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; он есть существо чисто духовное.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему «универсалий»), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это - мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий - до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма .

Но в отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома вносит поправку в трактовку влияния Бога на природу. Он вводит понятие естественных (инструментальных) причин, посредством которых Бог управляет физическими процессами. Тем самым Фома невольно расширяет поле деятельности для естествознания. Оказывается, что наука может быть полезна людям, так как позволяет совершенствовать технику .

Фома Аквинский считается величайшим представителем схоластической философии.

Фома Аквинский выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» - наследие Платона).

Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело) – это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность - самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.

1. Алексеев, П.В., Панин А.В. Философия: Учебник [Текст] / П В. Алексеев, А. В. Панин. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. – 240 с.

2. Основы философии: Учебное пособие для вузов [Текст] / Рук. автор. колл. и отв. ред. Е.В.Попов. - М.: Гуманит. изд центр ВЛАДОС, 1997. 320 с.

3. Росенко, М. Н. Основы современной философии: Учебник для ВУЗов [Текст] / Под ред. Росенко М. Н. – СПб.: Лань, 2001. – 384 с.

4. Спиркин, А. Г. Философия: Учебник [Текст] / А. Г. Спиркин– М.: Гардарики, 2000. – 816 с.

А также как систематизатор схоластики и основатель томизма - важного направления католической Церкви. При жизни он был доминиканским монахом. Его идеи используются и в а также теологических учениях.

Философия Фомы Аквинского дает возможность понять некоторые сложные теологические вопросы. Его самые известные произведения - «Сумма теологии», а также «Сумма философии».

Философия Фомы Аквинского: кратко

Данный философ онтологическое существование Бога считал недостаточным. Им было составлено пять доказательств существования :

Движение. Все движимое кем-то двигается, а значит, есть какой-то первичный двигатель. Этот двигатель и называется Богом;

Причина. Все существующее вокруг имеет свою причину. Первопричиной является Бог;

Случайность и необходимость. Эти понятия взаимосвязаны. Первоначальной причиной является Бог;

Степень качества. Все существующее имеет различные степени качества. Бог является высшим совершенством;

Цель. Какую-либо цель имеет все вокруг. Цель имеет смысл, который ей придает Бог. Без Бога была бы совершенно невозможной.

Философия Аквинского связана с проблемами бытия, Бога, а также всего сущего. В частности философ:

Проводит границу между сущностью и существованием. Данное разделение входит в ключевые идеи католичества;

В качестве сущности философ представляет «чистую идею» явления или вещи, совокупность признаков, черт существующих в божественном разуме;

Сам факт бытия вещи он называет доказательством существования вещи;

Все, что мы видим вокруг, существует лишь по той причине, что было одобрено Богом;

Бог может дать сущности существование, а может ее этого существования и лишить;

Бог вечен и необратим.

Философия Фомы Аквинского содержит идеи того, что:

Все состоит из идеи (формы), а также материи;

Единство материи и формы - суть любой вещи;

Идея - это определяющее начало, материя - вместилище;

Любая идея является троичной - то есть она существует в разуме Бога, в самой этой вещи, а также в сознании человека.

Философия Фомы Аквинского содержит следующие идеи:

Разум и откровение не являются одним и тем же;

Разум и вера всегда участвуют в процессе познания;

Разум и вера дают истинное знание;

Неистинное знание может появиться по той причине, что разум противоречит вере;

Все вкруг делится на то, что познать можно, и на то, что познать нельзя;

Разум способен познать только сам факт существования Бога;

Существование Бога, сотворение мира, а также прочие подобные вопросы человек может понять только через божественное откровение;

Теология и философия - это совсем не одно и то же;

Философия объясняет только познаваемое разумом;

Божественное познает теология.

Философия Фомы Аквинского: историческое значение

Систематизацию схоластики;

Проведение границ между существованием и сущностью;

Весомый вклад в развитие идей материализма;

Открытие божественных идей, предшествующих началу существования вещи;

Идея о том, что знание может быть получено лишь тогда, когда разум соединится с верой и перестанет ей противоречить;

Указание сфер бытия, постичь которые можно лишь через божественное откровение;

Разделение теологии и философии, а также представление философии как нечто подчиненного теологии;

Логическое доказательство целого ряда положений схоластики, а также теологии.

Учения данного философа были признаны (1878 год), и приняты как официальная идеология католицизма. Сегодня на его идеях базируется такое учение как неотомизм.