Русская земля издавна была славна ратным духом и молитвенным усердием своих сынов. Нередко случалось и так, что подвиги на поле брани и подвиги во славу Божию переплетались в жизни одного человека.
Все мы знаем, что именно мудрому князю Владимиру мы обязаны как нашей верой, так и нашей великой культурой.
В молодости князь Владимир был язычником и часто поступал жестоко и неблагородно. Но, познав истинную веру, он прошёл через глубокие внутренние изменения, стал регулярно молиться, много благотворить, строить храмы и основывать княжеские училища в городах Руси.
Благодаря своему крещению и обращению страны в Православие святой князь сумел заключить союз с Византией - самым сильным и культурным государством его времени и вступил в брак с сестрой византийского императора царевной Анной.
Но Господь благоволил святому и на воинской стезе: князь серьёзно укрепил и расширил доставшееся ему по наследству государство, присоединив к нему земли вятичей и радимичей, богатые города Червен и Перемышль на границе с Польшей, земли ятвягов на берегу Балтийского моря и земли белых хорватов в Прикарпатье.
Кроме того, святой Владимир сумел утихомирить беспокойных восточных соседей из Великой степи, ранее докучавших постоянными грабительскими набегами: в нескольких походах он разбил волжских булгар и хазар и заключил выгодный мир, обложив кочевников данью.
За его апостольскую деятельность, благочестивую жизнь после принятия крещения и заботу о благе и безопасности своих подданных Церковь причислила князя Владимира к лику святых.
Святой жил в XII веке. Он происходил он из простой крестьянской семьи и, как повествуют былинные источники, в детстве и юности страдал параличом, однако чудесным образом был исцелен по молитве странников.
Обретя здравие он решил встать на путь воинского служения, поступил в дружину киевского князя и много лет охранял границы Руси, где прославился воинскими подвигами и невиданной силой.
Достоверных известий о его жизни сохранилось немного, но его подвиги послужили основанием для целого цикла русских былин и германских эпосов.
В преклонных летах богатырь Илия поступил в Киево-Печерский монастырь, где принял постриг и провёл свои последние годы в духовных подвигах. Скончался он, вероятнее всего, в конце 80-х годов XII века.
В 1643 году преподобный Илия Муромец был официально канонизирован в числе еще шестидесяти девяти угодников Киево-Печерской лавры. Русское воинство издавна считает святого богатыря своим покровителем.
С именем этого святого связано событие, не менее важное для истории России, чем крещение нашей страны - освобождение от почти 250-летнего Татаро-Монгольского ига.
Великий князь Московский перешёл от междуусобной брани с другими русскими князьями к заботам об интересах всего Отечества. Занятый собиранием русских земель, великий князь Димитрий сумел собрать коалицию русских княжеств против татарского войска Мамая, угрожавшего очередным разорением Руси.
Это было тяжёлое решение, ведь крупных побед над татарами до Куликова поля русская армия не знала. Князь Димитрий даже ездил за советом и благословением к святому преподобному Сергию Радонежскому, который заверил его в своей молитвенной поддержке и дал в помощь двух иноков своего монастыря.
В результате русские армии под руководством князя Димитрия на Куликовом поле разбили орду Мамая и этим положили начало освобождению от татарской угрозы и восстановлению единого национального русского государства. За свою победу князь получил прозвище «Донской».
Преподобный Александр Пересвет был одним из двух иноков, которые по благословению своего игумена преподобного Сергия Радонежского в виде исключения (церковные правила запрещают воевать лицам духовного звания) приняли участие в Куликовской битве.
Оба схимника до принятия монашества были воинами и служили в княжеских дружинах, а их присутствие на поле боя по мысли преподобного Сергия должно было воодушевить русскую рать.
Перед началом сражения он вступил в единоборство с татарским поединщиком Челубееем, который по преданию владел оккультными магическими практиками и мог вселить страх в любого противника.
Но в схватке с православным монахом, который даже не надел доспехов, оставаясь в схиме, ему это не помогло. После сшибки оба поединщика пали мёртвыми, но Челубей был выбит из седла в сторону противника, что считалось несомненной победой Пересвета.
Второй схимонах из Троице-Сергиевой лавры, бившийся на Куликовом поле. Как и Александр Пересвет, Андрей Ослябя бился без доспехов в своих монашеских одеждах.
Ему, по жребию брошенному между двумя иноками, выпало находиться в бою возле князя Дмитрия Донского и оберегать его от татарских сабель. Свою задачу преподобный Андрей выполнил до конца и пал бою, однако князю Димитрию благодаря его помощи удалось уцелеть.
До пострижения в монахи - Андрей Ослябя был знатным боярином и профессиональным военным. Предположительно, он даже командовал московской тысячей в Пьянском побоище.
Святой князь Довмонт (в крещении Тимофей) происходил из литовского княжеского рода и был младшим современником святого благоверного князя Александра Невского.
В 1265 году, спасаясь от междоусобиц литовских князей, князь был вынужден бежать из Литвы с дружиной и с 300 литовскими семьями во Псков.
Псковская земля стала его второй родиной, здесь он принял крещение и уже через год за доблесть и истинно христианские добродетели псковичи избрали его своим князем.
В течение 33 лет князь Довмонт управлял городом и был единственным князем за всю историю Пскова, который сумел так долго прожить в мире и согласии с псковским вечем. Он был справедлив и строго следил за правосудием других, щедро творил милостыню, принимая нищих и странников, благоговейно чтил церковные праздники, покровительствовал храмам и монастырям и сам основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы.
Святому много пришлось повоевать за свободу Пскова с различными западными неприятелями. Перед каждой битвой святой Довмонт приходил в храм, полагал свой меч к подножию святого престола и принимал благословение духовника, который препоясывал ему меч.
В 1268 году князь Довмонт был одним из героев исторической битвы при Раковоре, где русская рать одержала победу над датскими и немецкими войсками, а свою последнюю победу одержал 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, где он с малой дружиной разбил большое немецкое войско.
Эта личность столь известна в русской истории, что не будем излишне подробно останавливаться на его известных победах. Напомним только, что в 1240 году князь одержал победу над шведами на Неве, за что и получил своё летописное прозвище, а в 1242 году на льду Чудского озера разбил армию немецких рыцарей.
Позже князь Александр перешёл от обороны к наступлению, совершив несколько походов в земли Ордена и Литвы и уничтожив большое количество неприятеля в Торопце, близ Жижицкого озера и под Усвятом так, что тот запросил мира. По выражению летописца, литовцы впали в такой страх, что стали «блюстися имени его».
Перед каждым сражением князь горячо молился и просил помощи у Бога, а в своей княжеской жизни был рачительным хозяином, дальновидным дипломатом-миротворцем и справедливым судьёй.
Перед своей смертью (предположительно, был отравлен в Орде), князь принял монашество с именем Алексей.
Адмирал Фёдор Фёдорович Ушаков участвовал в войнах России с Османской империей при Екатерине II Великой. Возглавляя Черноморский флот России, адмирал Ушаков несколько раз разгромил в сражениях флот турок и, наконец, полностью уничтожил его при Калиакрии.
Позже он участвовал в освобождении греков Ионических островов от французской оккупации, где стал автором Конституции и заложил основы народного правления.
Как флотоводец, Фёдор Ушаков стал основоположником новой тактики морских сражений и автором беспрецедентной операции по овладению морской крепостью Корфу с помощью корабельного десанта.
Родной дядя Адмирала, также Фёдор Ушаков, стал монахом Санаксарского монастыря в Мордовии. Его влияние и воспитание родителей послужили основанием к глубокой вере, и личному благочестию адмирала: он регулярно посещал службы, был весьма скромен в быту, а свои деньги неоднократно жертвовал на обустройство быта нижних чинов и семьям погибших матросов.
Уже в отставке, в период Отечественной войны 1812 года Фёдор Фёдорович пожертвовал всё своё состояние на госпиталь для раненых русских солдат и формирование Тамбовского пехотного полка.
Потомственный казак Иоанн родился в семье благочестивых родителей на землях Войска Запорожского в Русском царстве около 1690 года.
Достигнув зрелости, Иоанн был рекрутирован вместе со многими другими казаками в армию Петра Великого, который в те годы (1710-1713 годы) вёл борьбу с Турцией за выход к Чёрному морю.
О его воинских подвигах сведений не сохранилось, но можно сказать, что он был честным солдатом и защищал своё отечество до того момента, когда во время Прутского похода Петра I, вероятнее всего, это произошло в битве за Азов, вместе с другими солдатами не был взят в плен союзниками татарами.
После пленения Иоанн был переправлен в Константинополь и продан в рабство аге (воинское звание) турецкой кавалерии из города Ургюп, что он воспринял, как волю Божию.
Иоанн твёрдо отказался от перехода в ислам, за что поначалу был подвергаем издевательствам со стороны своего хозяина. Несмотря на это, он честно и усердно выполнял порученную работу, понимая её как свой христианский долг, за что его шельмовали уже другие рабы аги.
Со временем, однако, незлобие, трудолюбие и готовность святого помочь каждому расположили к нему сердце его господина и всех, кто его только знал. Ага даже предложил ему свободу, но Иоанн отказался покидать его, объяснив это промыслом Божьим.
Днём Иоанн трудился, соблюдал строгий пост и молился, а по ночам тайком ходил в пещерную церковь святого Георгия, где на паперти читал молитвы Всенощного бдения и каждую субботу причащался Святых Тайн, так что со временем приобрёл от Бога дар чудотворения.
Однажды, когда его господин совершал хадж в Мекку, Иоанн, находясь в Ургюпе, передал ему от жены блюдо с пловом. Когда ага вернулся из путешествия, то привёз домашнее блюдо с собой. Этот случай так поразил местных жителей, что Иоанна Русского стали почитать как святого все жители тех мест, в том числе и мусульмане.
После смерти святого почитание его только укрепилось, на его могиле стали совершаться чудеса, а в 1962 году Церковь причислила Иоанна Русского к лику православных святых.
Святой был родом из Моравии и происходил из семьи тамошних князей. В юности он прибыл в Смоленск, где поступил на службу в княжескую дружину.
Воин Меркурий нёс охрану на городских стенах и вёл строгую подвижническую жизнь, посвящая много времени посту и молитве.
В 1239 году во время нашествия хана Батыя на Смоленск татарские войска, по преданию, остановились в 25 верстах от города, на Долгомостье. В тот же вечер молившемуся в храме Меркурию явилась Божья Матерь и повелела ему выступить против татар: «Раб мой Меркурий, я посылаю тебя, чтобы ты отразил врагов от града сего и защитил храм сей… В сей битве ты победишь врагов и сам получишь от Господа венец победы и вечного блаженства».
Меркурий послушался веления Пресвятой Богородицы и ночью пошёл во вражеский лагерь где, согласно житию, истребил множество врагов, включая некого исполина, наводившего на всех страх своей силой. В ходе сражения сын убитого исполина отсёк Меркурию голову, но татары в страхе бежали: «побросав оружие, гонимые какой-то неведомой силой, они бежали от города, под которым погибло так много из лучших бойцов, и удалились из пределов Смоленских».
Тело Меркурия было погребено смолянами в Успенском соборе города. Церковное празднование в память святого Меркурия было установлено в конце XVI века, но уже с 1509 года жители Смоленска почитали его заступником города.
Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.
Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.
Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.
Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.
Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.
В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.
Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.
Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.
Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.
Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.
Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.
Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.
Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.
Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).
Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.
Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.
Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.
Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.
Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»
В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).
Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).
Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.
На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).
Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.
Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).
В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.
Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.
Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.
Хотя хронологически равноапостольные Ольга и Владимир жили раньше, первыми, кто был канонизирован на Руси, стали их потомки Борис и Глеб. После смерти князя Владимира в 1015 г. на Руси вспыхнула междоусобица. Его сын Святополк решил устранить всех братьев, чтобы единолично править государством. За свою жестокость княжич получил прозвание Окаянный. Одним из братьев был князь Борис.
Когда Святополк, получивший позднее прозвище Окаянный, стал Киевским князем, дружина Владимира, как говорится в «Повести временных лет», посоветовала Борису отнять у него Киевский престол. Борис же отказался воевать против старшего брата, ведь Святополк стал главой семьи, занял место отца. Послушание старшим было одной из важнейших добродетелей человека, и Борис не стал ради обретения власти нарушать эту традицию, хотя Киевский престол в то время был, если можно так выразиться, самой желанной целью для всех князей. То, что в роду один из предков хоть несколько дней сидел на Киевском престоле, сразу возвышало весь род по сравнению с теми, у кого такой привилегии не было.
Поведение Святополка было прямо противоположно. Он задумал, подобно Каину, убить Бориса, для чего решил усыпить его бдительность. «Хочу с тобою любовь иметь и придам тебе еще к полученному от отца владению» - с такими словами посылает он к младшему брату гонца. Между тем своим слугам он приказал убить Бориса.
Когда посланные пришли на реку Альта, чтобы совершить злодеяние, они услышали, как Борис поет заутреню. Почему? Неужели никто не донес князю, что на него готовится покушение? Ведь были же разведчики и в Древней Руси. И если князь знал о покушении, почему не защищался?
Как видим, Борис остался верен принципу, что не следует перечить старшим. Кроме того, он не хотел в ответ на зло совершать зло, убивать в ответ на убийство. Он не хотел мстить. Может быть, ему претило то, что, если бы начались открытые столкновения со Святополком, он бы оказался невольным виновником массового кровопролития, ведь погибло бы немало людей с обеих сторон. Борис решил смиренно принять смерть от руки брата. Помимо всего прочего, им двигала забота о своей душе. Каким он предстал бы перед Создателем, если бы его убили на поле брани? Только что совершившим убийство?
Пропев псалмы и каноны, Борис стал молиться:
Господи Иисусе Христе! Как Ты в этом образе явился на землю ради нашего спасения, собственною волею дав пригвоздить руки Свои на кресте, и принял страдание за наши грехи, так и меня сподобь принять страдание. Я же не от врагов принимаю это страдание, но от своего же брата, и не вмени ему, Господи, это в грех.
Как видим, мученическая смерть от руки убийц для князя желанна, ведь тогда он сможет последовать примеру Христа. Для него это не наказание, но награда. Награда, которой ждали и первые христианские мученики, умиравшие на арене Колизея.
Бориса заботит не только собственная душа, но и душа брата. Поскольку смерть желанна, он рад, что примет ее от родственника, а не от чужого, и просит у Бога простить неразумного Святополка. Ведь он «не ведает, что творит»...
Слуги Святополка накинулись на Бориса и пронзили его копьями. Потом тело завернули и повезли показывать Святополку. Это удивительно, но Борис не умер до тех пор, пока старший брат не приказал двум своим слугам-варягам прикончить его, пронзив сердце мечом.
Настала очередь Глеба. Новости по Древней Руси распространялись медленно, гонца запросто могли убить, поэтому, вероятно, Глеб и не знал, что его отец Владимир умер. Святополк воспользовался этим и сообщил брату, что отец призывает его к себе, потому что сильно болен. Глеб, как и Борис, был послушен старшим, а потому поспешил приехать к отцу.
Глеб был в дороге, когда от другого брата, Ярослава, к нему пришла весть, что Владимир умер, а Святополк убил Бориса. Узнав об этом, Глеб «возопил со слезами», как говорится в летописи:
Увы мне, Господи! Лучше было бы мне умереть с братом, нежели жить на свете этом. Если бы видел я, брат мой, лицо твое ангельское, то умер бы с тобою: ныне же зачем остался я один?.. Если доходят молитвы твои к Богу, то помолись обо мне, чтобы и я принял ту же мученическую кончину.
Как раз в это время пришли посланные от Святополка, и Глеб, как и его брат, был убит мечом.
«Так был принесен он в жертву Богу, вместо благоуханного фимиама жертва разумная, и принял венец царствия Божия, войдя в небесные обители, и увидел там желанного брата своего, и радовался с ним неизреченною радостию, которой удостоились они за свое братолюбие», - говорится в «Повести временных лет».
Канонизированы два брата (их христианские имена - Роман и Давид) как страстотерпцы. По словам митрополита Ювеналия, «в богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово «страстотерпец» стало употребляться применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственный страдания и смерть от рук политических противников».
Заметим, что примером для канонизации императора Николая II и царской семьи послужило как раз причисление к лику святых Бориса и Глеба.
Возможно, история с официальным признанием первых русских святых едва ли не интереснее и богаче событиями, чем их биография. К слову, здесь политика также занимает не последнее место.
После убийства своих кузенов Бориса и Глеба Святополку предстояло сразиться с их братом Ярославом Мудрым. Усобица кончилась тем, что Святополк бежал в Польшу, а Ярослав занял Киевский престол.
В 1054 г. Ярослав умер, и его сыновья поделили между собой земли. Изяслав (старший) остался в Киеве, Святослав (средний) занял Черниговское княжество (в состав которого, кстати, входили Муромские земли Глеба), а Всеволод (младший) стал князем в Переяславле. К нему же отошло Ростовское княжество, где раньше правил Борис.
Забегая вперед, отметим, что сыном Всеволода Ярославича был Владимир Мономах.
В древнерусской литературе есть несколько памятников, посвященных Борису и Глебу. В этих документах можно проследить удивительно четкую политическую направленность.
Изначально почитание Бориса и Глеба не было совместным, почитание Глеба (хотя он и был младшим) развилось раньше на Смоленщине, где был убит князь, и в столице княжества Чернигове. Там делались кресты-мощевики с изображением Глеба, а его тело было помещено в каменный саркофаг; в это же время мощи Бориса покоились в деревянной, менее прочной, раке (об этом можно прочитать в статье «Повести временных лет» за 1072 г., где рассказывается о перенесении мощей братьев в построенную для них церковь в Вышгороде).
Сыновья Ярослава враждовали, и в 1073 г. Святослав, заручившись поддержкой Всеволода, изгнал из Киева старшего брата Изяслава. Это было нарушение принципа престолонаследия, заложенного их отцом, по которому в Киеве должен был сидеть старший мужчина в роду.
За год до этого Изяслав построил деревянную церковь, посвященную Борису и Глебу. Святослав решил поставить вместо нее каменную. Это должен был быть грандиозный пятиглавый храм. Стены были возведены на 3 метра, когда князь умер. Было это в 1076 г., и в Киев вернулся изгнанный 3 года назад Изяслав. Через 2 года он погиб в битве с сыном Святослава, и Киевским князем стал Всеволод. Он возобновил строительство каменной церкви Бориса и Глеба.
Можно найти любопытные политические моменты в памятниках, посвященных этим святым. Исследователь А. Ужанков, например, предлагает сопоставить несколько текстов. Например, статьи из «Повести временных лет» и «Сказание о Борисе и Глебе», посвященные перенесению мощей святых в деревянную церковь, построенную Изяславом в Вышгороде.
В «Повести временных лет» упоминается только митрополит Георгий, официально поставленный на Руси с ведома Константинополя. В «Сказании...» помимо Георгия говорится о митрополите Неофите Черниговском. К тому же, в «Сказании...» присутствует эпизод, когда митрополит Георгий благословляет Изяслава, Святослава и Всеволода рукой Глеба, причем на голове Святослава остается ноготь святого как знак особой благодати. В «Повести временных лет» об этом не говорится.
В чем же дело? Есть мнение, что «Сказание...» было написано автором, который был политическим сторонником правившего в Чернигове Святослава. Поскольку почитание Глеба было распространено именно в Черниговских землях, святой стал считаться покровителем Святославичей. Поэтому князей, как пишет неизвестный сказитель, благословляют рукой младшего Глеба, а не старшего Бориса, ведь Глеб князю ближе. Поэтому же отмечается, что святой особо благоволит ему.
Надо сказать, такая поддержка святого была очень нужна князю, решившемуся преступить закон и отобрать Киевский престол у старшего брата.
С учетом истории разрешается и загадка со вторым митрополитом, не упомянутом в летописи. Есть мнение, что в то время на Руси существовало две митрополии - Киевская и Черниговская. Отсюда и два митрополита. Существует и другая версия. Святослав правил в Киеве с 1073 по 1076 г. После торжеств 1072 г., связанных с перенесением мощей святых, митрополит Георгий отбыл в Константинополь, а его преемник Иоанн прибыл только в 1077 г. Стало быть, митрополичья кафедра пустовала, и при князе вполне мог быть «исполняющий обязанности» митрополита Неофит, которого назначил Святослав. Отсюда и разночтения между «Сказанием», составленным автором, который хотел укрепить авторитет Ярослава, и «Повестью временных лет», составитель которой относился к князю негативно.
Само же «Сказание...», вероятно, было заказано по случаю строительства новой каменной церкви Бориса и Глеба и должно было быть приурочено ко дню второго перенесения их мощей, однако Святослав умер прежде, чем строительство было доведено до конца.
Несмотря на то что Глеб был более популярен на Руси и стал почитаться раньше, тем не менее в конце концов установилось почитание Бориса и Глеба, а не Глеба и Бориса. Почему? Здесь опять-таки имеется политическая подоплека. С одной стороны, главой семьи должен быть старший в роду (как завещал и Ярослав Мудрый), а старший из двух братьев - Борис. С другой - первенство Глеба не могло не вызвать ассоциаций с почитавшим его Святославом. А ведь князь нарушил завет отца. Куда правильнее во всех смыслах было отдать своеобразное «первенство» Борису.
К тому же в 1113 г. Киевским князем стал столь любимый на Руси Владимир Мономах. Он всячески улучшил существовавшие законы, повысил международный авторитет государства (кстати сказать, был женат аж на английской принцессе и приходился внуком константинопольскому императору), оставил детям руководство к праведной жизни - знаменитое «Поучение...». Одним словом, Мономах был очень правильным и благочестивым князем, примером для всех остальных правителей.
А Мономах, как мы помним, был сыном Всеволода, а Всеволод княжил в Переяславле и владел бывшими землями Бориса, так что Борис считался покровителем Всеволодовичей. Не случайно его вспоминает Мономах в своем «Поучении...». Так что и с этой точки зрения первенство отдали Борису - «патрону» уважаемого русичами Киевского князя Владимира.
При Мономахе 2 (по новому стилю - 15 мая) мая 1115 г. состоялось 2-е перенесение мощей святых Бориса и Глеба, которые были помещены в наконец-то отстроенной в Вышгороде деревянной церкви.
Что касается времени канонизации Бориса и Глеба, то, по всей вероятности, это произошло между 1086 и 1093 гг.
Роман, прихожанин храма
Вот у Вас сказано: "Несмотря на то что Глеб был более популярен на Руси и стал почитаться раньше, тем не менее в конце концов установилось почитание Бориса и Глеба, а не Глеба и Бориса. Почему? Здесь опять-таки имеется политическая подоплека." У Бориса и Глеба одинаковые родители, возможно, одинаковые воспитатели. У них общие - воспитание, образование, гены. Разница в возрасте - целых 4 года (20 и 16 лет). В таком возрасте и разница в 1 год означает немало и в житейском, и в духовном, и в ратном опыте. Кн. Владимир поставил кн. Бориса руководить войском, посланным на печенегов. Кн. Святополк сначала подсылает убийц к кн. Борису.
Уважающий Роман, прихожанин
Вот у Вас написано: "А в результате мы имеем коротенькую историю об убийстве двух безвинных и благочестивых князей, причем об убийстве даже не на религиозной, а на политической почве." Вопрос: Какая у Вас упрощенная оценка. Значит кн. Борис ставил во главу угла политику, значит не стоял за веру. Или не было посягательств Святополка на на Правду Божью? Каин Авеля убил не на религиозной, а политической основе? Кн. Владимир дал именно кн. Борису на печенегов свое грозное войско. У кн. Владимира была возможность выбирать "на конкурсной основе" из 12 сыновей, на кого возложить разгром печенегов. Его выбор - его 20 летний сын - князь и воин, владевший средствами ведения войн, имевший авторитет среди братьев-князей, бояр, воевод, войска. Оно, войско, киевские бояре и сам покойный кн. Владимир симпатизировали кн. Борису. Все всё знали об умысле Святополка, и кн. Борис был в силе, но не пожелал брать греха на душу, не забывал уповать на Бога. Вот мы теперь изучаем грамоту по букварю. Но не так кн. Борис. Он учился по другим книгам. Ему было известно, как бесстрашный и крепкий царь Давид, защищаясь, убивал медведя и гиганта-Голиафа. Однако была причина, по которой царь Давид не убивал своего смертельного гонителя царя Саула, больного завистью помазанника Божия. Может быть, страх божий - ключ к пониманию величия души, мудрости, дальновидности, прозорливости, доброты и правоты св. пророка и царя Давида. Если этого не было, то не было в его стратегии религиозной почвы. У кн. Бориса был больной завистью родственник - кн. Святополк окаянный, к слову сказать, уже поднимавший неудавшийся мятеж против Великого кн. Владимира. Он уже получил прощение, о нем уже знали, что в его сердце и разум вошел лукавый. Знали, чего от него ждать. Даже Соловьев (т.1 "Истории России")дополняет Вашу упрощенную оценку так: "Борис пал жертвою уважения к родовым понятиям, погиб оттого, что не хотел поднять руки на старшего брата и своею смертью осветил эти родовые понятия". Заметим, его родовые понятия здесь у него не расходятся с Правдой Божьей. Св. кн. Борис не мог не знать, что в соседних славянских странах Богемии и Польше по восшествии на престол обычным делом было изгнание братьев, ослепление родственников, как поступил Болеслав польский (Святополк окаянный - тогда уже был зятем Болеслава Храброго польского). Другой современник Св. кн. Бориса Болеслав Рыжий в Богемии первым делом оскопил своего брата (тоже см. Соловьева). В семье Св. кн. Бориса и отца его Св. Равноапостольного кн. Владимира было то, о чем знали они и знал и излагал автор "Сказания о Борисе и Глебе". Кн. Владимир имел от разных матерей 12 сынновей. Борис и Глеб были от христианки-болгарки. Святополка окаянного "мать была гречанка, прежде была монахиней, и брат Владимира Ярополк, прельщенный красотой ее лица расстриг ее и взял в жены, и зачал от нее сего Святополка. Владимир же, в то время еще язычник, убив Ярополка, овладел его беременной женою, от нее-то и родился этот окаянный Святополк, сын двух отцов-братьев. Поэтому и не любил его Владимир, ибо не от него был он."
История русских святых мучеников, проливших свою кровь за Христа, начинается еще во времена апостольские – в те времена, когда крестить наших предков шел с проповедью о спасении святой апостол Андрей. Первыми русскими святыми мучениками являются Инна, Пинна, Римма, память которых отмечается Русской Православной Церковью 20 января / 2 февраля.
Как повествует святитель Димитрий Ростовский, составивший знаменитые Четьи-Минеи, на Киевских холмах апостол Андрей, обращаясь к своим ученикам, сказал: «Верьте мне, что на этих горах воссияет благодать Божия; великий город будет здесь, и Господь воздвигнет там много церквей и просветит святым крещением всю Российскую землю»
Первые русские святые мученики Инна, Пинна и Римма (I в.) были учениками святого апостола Андрея. Родом они были из северной земли Великой Скифии, то есть они ильменьские славяне-русы.
В книге архиепископа Сергия (Спасского) «Полный месяцеслов Востока» их родиной ошибочно названа Малая Скифия. «Римская и ранневизантийская провинция Малая Скифия (район современной Добруджи, Румыния) появилась только в конце III – начале IV века нашей эры при императоре Диоклетиане», поэтому одновременно быть учениками апостола Андрея и жителями Малой Скифии невозможно, на что не обратил внимания архиепископ Сергий
Инна, Пинна, Римма были крещены апостолом Андреем, рукоположены в священники и направлены для укрепления веры и утверждения благочестия среди греков и инородцев, проживающих в Босфорском царстве. По пути в Таврию они везде проповедовали христианскую веру и крестили народ.
По приказу Херсонесского князя-язычника за христианскую проповедь они были схвачены и преданы страшной казни. В западной церковной агиографической традиции сохранилось свидетельство в «Асta Sanctorum» Иакова Ворагинского об их мученической кончине:
«О святых мучениках Инне, Пинне, Римме.
Да обретут тепло чистейшие, как хрусталь, ратоборцы хлада Инна, Пинна, Римма. Они претерпели мученичество в некоей северной провинции, где были схвачены варварами-идолопоклонниками и приведены к правителю. Тот повелел, чтобы исповедники Христовы погибли от холода. Мученики были привязаны к прямым и твердым бревнам, установленным посреди потока, и, хотя стояло ветреное и холодное время года и твердую гладь воды сковал мороз, они оставались неподвижны, пока не достигли предела земной жизни, предав свои блаженные души в руци Божии»
Так святые предали свои праведные души Богу, сохранив залог веры и любви к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, прославив Его своим мученическим подвигом. Христиане тайно погребли тела угодников Божиих. Когда в городе наступило благоприятное время для христиан, епископ Гедца, управляющий местной епархией, обрел святые мощи и положил их в раке соборного храма города. Спустя семь лет мученики явились епископу и повелели ему перенести их святые мощи в «сухую пристань» – место, именуемое Аликс (ныне это место называется Алушта).
«Первоначальный текст рукописи Мученичества (вероятно, вторая половина IV в.) не сохранился; в рукописи XI века содержится краткое извлечение из него (эпитома); также известны сказания в византийских стишных синаксарях конца X – XIII веков. В заглавии эпитомы указано, что Инна, Пинна, Римма пострадали в Готии (в Минологии императора Bacилия II (кон. X – нач. XI в.) употреблено архаичное название – Скифия. <…> Проф. Е.Е. Голубинский предположил, что Инна, Пинна и Римма пострадали в Крыму, а их мощи были перенесены в порт Алиск или Аликс, который находился на месте современной Алушты»
Можно предположить, что святые мученики Инна, Пинна, Римма имели сан епископов, так как в кондаке (гимне), посвященном им, говорится: «…христианом заступников, Царствия Божия благовестников», а такое сравнение применимо только к архиереям. «Радуйтеся, святии Инна, Пинна и Римма, страстотерпцы Христовы и первые Крестителие (!) и Небесные заступницы Земли Русской…»
В «Полном месяцеслове Востока» архиепископ Сергий (Спасский) приводит сведения из Сербского пролога XIII века, где в поучении на день памяти святых русских мучеников приводятся их имена в сербской огласовке: Енен, Нирин и Пен
В числе русских святых I века В.Н. Татищев называет еще неоправданно забытых князя мученика Оскольда (Аскольда) и Глеба (Улеба), брата Святослава. Он писал: «Его же можно (Оскольда) за первого в Руси мученика почитать, как и Улеба (Глеба), брата Святослава, кои от неведения истории забыты и в святцы не внесены»
В числе первых русских святых также известны священномученики Херсонесские: епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафадор, Елпидий, Еферий, Капитон, святой мученик Емилиан, святой великомученик Никита Стратилат Скифоготфский († 305), святой мученик Флориан Стратилат († 300).
Это только малая часть известных первых русских святых, прославленных Вселенской Православной Церковью. А сколько утрачено сведений о других славяно-русских святых! Летописи, хранившие в себе столько ценного о жизни наших далеких предков, погибли в огне нашествий иноплеменников: готов, гуннов, хазар и прочих.
В архиве Симферополя сохранился документ под названием «Всем священникам Симферопольской и Крымской епархии»: «Прошу вас, отцы всечестные, поминать на отпустах литургии, вечерни и утрени святых мучеников Инну, Пинну, Римму, ибо их надо считать крымскими святыми. Это – очень древние мученики». Этот документ подписан 30 октября 1950 года святителем Лукой (Войно-Ясенецким), архиепископом Симферопольским и Крымским. Сейчас возле алуштинского храма во имя Всех крымских святых возведена часовня святых мучеников Инны, Пинны, Риммы, где помещена на стене редкая икона с их святыми образами.
К сожалению, в богослужебной практике память святых мучеников Инны, Пинны и Риммы не выражена особым богослужением, поэтому в среде церковных людей день их памяти совершенно и неоправданно забыт. Прославление памяти первых русских святых должно стать для нашей святой Церкви устойчивой литургической традицией и должно быть возведено по типу уставного служения, как минимум, к полиелейной службе.
Прославлять первых общенародных святых и молиться им – наш долг и честь. Святые мученики Инна, Пинна и Римма – это первый священный дар, первый плод веры наших далеких предков, который они принесли в знак своей веры и любви к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, открыв своим первомученическим подвигом начало собрания драгоценной духовной сокровищницы– великого сонма всех святых, в земле Российской просиявших.
Работу выполнила Смирнова Екатерина
ЯГПУ, 2003 год
Изучая историю России, мы часто забываем, какое место в деятельности русских князей занимала православная вера. Святость можно и должно осмысливать и в исторических категориях. Познавание русской святости в ее истории и ее религиозной феноменологии является сейчас одной из насущных задач нашего христианского и национального возрождения. В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути. Верим, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание и, конечно, всего полнее оно осуществляется его религиозными гениями. Здесь путь для всех, отмеченный вехами героического подвижничества немногих. Их идеал веками питал народную жизнь; у их огня вся Русь зажигала свои лампадки. Если мы не обманываемся в убеждении, что вся культура народа, в последнем счете, определяется его религией, то в русской святости найдем ключ, объясняющий многое в явлениях и современной, секуляризированной русской культуры.
Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизованных к общему или местному почитанию. В данной работе мне хотелось рассказать о мирской жизни и политической карьере самых известных на Руси правителей. Главной задачей явилось показать связь между православием и исторической деятельностью князей. А для начала краткий экскурс в историю…
Есть записи, что киевские князья Аскольд и Дир, пораженные чудом во время осады ими Царьграда в 862 году, приняли христианство. Уже в посольстве князя Игоря в Царьград были христиане, которые при клятве целовали крест.
Княгиня Ольга крестилась в Царьграде, и была образована Епархия, подчиненная Константинополю. Хотя существует историческая версия о том, что св. Ольга была крещена в Киеве до своего торжественного крещения в Царьграде.
Боясь насмешек дружины и по собственному нерасположению, Святослав христианства не принял, однако и не препятствовал ему.
Князя Владимира, после разгульной юности, тяготило язычество. Он, видимо, искал истинную веру, так как наводил справки о разных вероисповеданиях. Выбор им православия был под сильным влиянием того, что бабушка его, княгиня Ольга, приняла православие, будучи "мудрейшей из людей". Крещение Руси св.кн.Владимиром произошло в 988 году в Киеве. Затем проводилось энергичное проповедование христианской веры во всех городах Киевского Государства. Однако, язычество было еще очень сильно, и вскоре появились первые мученики, канонизированные церковью, сыновья св.Владимира Борис и Глеб. Во время между усобиц Церковь, оставаясь единой, содействовала объединению страны.
Кафедра Митрополита находилась в Киеве. В остальных больших городах были епархии, возглавляемые епископами. Самая большая епархия была Новгородская, возглавляемая архиепископом. Киевская Митрополия была зависима от Константинополя, хотя патриарх и не вмешивался во внутреннее управление епархии. Первым Митрополитом был св.Михаил, крестивший Русь при св.Владимире и много сделавший для духовного возрождения князя и его двора, давая тем пример народу.
В 1240 г. Земля Русская была покорена татарами. Сначала северные, а затем и южные княжества были разорены и выжжены. Храмы и монастыри погибли вместе с городами. Русским архипастырям с большим трудом пришлось восстанавливать Русскую Церковь. Первыми мучениками, пострадавшими от Орды за православную веру, были князь Михаил II Всеволодович Михаил II Всеволодович Черниговский и боярин Федор. Разорив Русскую землю, татары не дошли до Новгорода, но православие там было под ударом католичества. Римский папа издал буллу, призывая к крестовому походу на Русь. Когда шведское войско высадилось на берегу Невы, князь Александр с дружиной на него напал. Видение св. Бориса и Глеба подняло дух войска, и была одержана победа, за которую св. князь получил имя Невского. Вскоре Ливонский орден Меченоспев опять пошел на русских и взял город Псков. Св. князь опять вывел войско на бой и разбил их на льду Чудского озера в 1242 году.
Затем посылались в Псков и Юрьев католические кардиналы, но они не смогли насадить католичества, - православие уже глубоко укоренилось в русском народе.
Защитниками, просветителями и ходатаями в Орде, поднимая дух и народное единство, были святители митрополиты Кирилл, Петр и Алексей. Перед своей смертью митрополит Алексей имел большое утешение видеть усиление Московского княжества и, во главе его, сильного князя Дмитрия (Донского) В XV веке галицкие князья хотели иметь своего митрополита и получили его от Константинопольского патриарха. Получилось очень вредное двоевластие. Византийская империя переживала кризис, страна была под угрозой захвата турками. Ища помощи Запада, император и епископы подписали Флорентийскую унию. Но народ не принял ее. Царьград поставил для русской церкви митрополита-униата, но великий князь Василий объявил его еретиком и изгнал, объявив московскую митрополию независимой и поставив первого независимого митрополита Иону. С тех пор Русская Православная Церковь стала самостоятельной.
